Le sujet

Définition élémentaire

Le sujet, c'est celui qui agi et celui qui pense. Souvent cette notion fait référence au sujet humain, doué d'une subjectivité, voire une intériorité mentale. En grammaire, le sujet du verbe, c'est l'agent, celui qui accomplit l'acte. La notion de sujet renvoie donc à l'idée d'activité. Mais le sujet, c'est aussi ce dont on parle et, éventuellement, celui qui est assujetti, le sujet du roi. Dans ce cas, la notion de sujet est plutôt liée à une idée de soumission et de passivité.

Etymologie

Sub-jectus : ce qui est placé (jectus) en-dessous (sub). D'où la détermination du sujet comme substance (sub-stare :  se tenir en-dessous,  soutenir et donc perdurer malgré les changements), donc comme ce qui subsiste malgré les transformations ( en effet, je suis toujours moi malgré tous les changements opérés par l'âge).

Distinctions

+ sujet / prédicat : le sujet, c'est ce dont on parle ; le prédicat (ou attribut), c'est ce qu'on en dit. Par ex : le ciel (sujet) est bleu (prédicat)

+ sujet / objet : le sujet, c'est celui qui agit ou pense ; il a une intériorité contrairement à l'objet qui est plein, sans fissures ni failles, sans distance avec lui-même. L'objet, c'est ce qui est placé devant ou en face, et sur quoi le sujet peut agir ou à propos de quoi il peut penser.

Problèmes

+ Y a-t-il une véritable unité du sujet ? Si oui, comment rendre compte de la folie, par exemple ?

+ Le sujet existe-t-il par lui-même, indépendamment de ses attributs ? Que suis-je, par exemple, indépendamment de ce qu'on dit de moi, ou du regard des autres sur moi ?

+ Comment un rapport peut-il s'établir entre le sujet et l'objet, s'ils sont face à face ? Comment le sujet peut-il se re-présenter l'objet ? Comment la connaissance est-elle possible ?

+ Le sujet est-il vraiment autonome par rapport à l'objet ? Est-ce moi qui domine les choses ou les choses qui me dominent ? Puis-je échapper aux causes extérieures qui agissent sur moi ?  Et qu'en est-il des causes intérieures ? Bref, la liberté est-elle possible ?

 LA CONSCIENCE

 La conscience est une forme de savoir premier: «cum scientia», accompagné de savoir

• Le «moi» est ce qui donne au sujet l'illusion de son identité.
• La conscience est ce par quoi l'homme est homme. Par sa faculté consciente, l'homme se situe au dessus de la nature.

La conscience, un mode de perception des choses

Il faut faire la distinction entre :

-         conscience spontanée : perception du monde intérieur et extérieur. La conscience est la réaction du « je » à un objet soit extérieur soit intérieur. Cette distance au monde est nécessaire à la connaissance.

-         conscience réflexive : retour de notre esprit sur lui-même

 exemple : surpris ou déçu, je peux prendre la mesure de ma surprise en faisant retour sur moi-même.

         je suis donc à la fois dans le monde et face au monde : Elle implique une forme de dédoublement : je suis au lycée et je sais que j'y suis, c'est-à-dire que je ne suis pas seulement dans la monde mais face au monde.

Conscience morale

-         « juge infaillible du bien et du mal » (Rousseau)

-         elle permet à l'homme de s'élever au dessus des bêtes

 Le cogito de Descartes

-         « Je pense donc je suis »

-         « je suis en toute certitude une chose qui pense »

Descartes cherche quelque chose qui ne pourra pas être remis en question

doute systématique : nos sens peuvent nous tromper : doute du corps

je me trompe alors je doute  il ne peut pas douter qu'il est en train de douter, qu'il pense : le fait de penser qu'il doute prouve son existence. « je pense donc je suis ».

 réponse des autres philosophes : « je me promène donc je suis » devrait être correct. Descartes annonce que nos sens peuvent nous tromper, il ne faut pas leur faire confiance (exemple des rêves).

Toute conscience est « tensions vers » (phénoménologie)

• conscience intentionnelle
• «le mot intentionnalité ne signifie rien d'autre que cette particularité foncière générale qu'a la conscience d'être conscience de quelque chose».
• La pensée ne peut pas se penser sans penser l'objectivité de l'objet.
• Le «Je pense» doit pouvoir accompagner toutes mes représentations La conscience est conscience de quelque chose, ce qui constitue l'être de la conscience, mais que la conscience n'est pas, faute quoi il faudrait faire de la conscience une chose.

La conscience comme séparation

• séparation monde / soi

prendre conscience du monde, c'est poser le monde comme objet en face du sujet que je suis.

        ex : ainsi l'enfant, du moment qu'il dit « je », il met le monde à l'écart ? A partir de ce moment, l'enfant se pense. Auparavant il se sentait

• séparation de moi-même (Sartre)

        ex : il y a le « moi » qui est timide et le « je » qui sait que le moi est timide.

Le moi se révèle dans l'effort

• le moi ne peut prendre conscience se son existence qu'en s'opposant à un objet résistant qui se distingue de lui.
• on n'a conscience de soi que grâce à la présence des choses face à nous

 La conscience signifie « choix »

• la conscience remplit une fonction de sélection (contrairement à l'inconscient), elle est liée à l'action. Une tâche actuelle sollicite ma conscience.
• Puisque être conscient, c'est chercher la meilleure solution d'un problème, alors la conscience est liberté.

La conscience désigne l'intuition qu'a l'homme de lui même et du monde. Je sais donc que je suis et qu'il y a un monde. En d'autres termes, je suis conscient d'être conscient et d'être au monde, c'est à dire au sein d'une réalité qui n'est pas la conscience. Telle est la distinction fondamentale entre le sujet et l'objet, le sujet désignant toujours l'être pensant et l'objet l'être pensé.

I- DESCARTES (1596 - 1650) :

Cette notion d'être pensant a été approfondie par Descartes dans l'expérience du doute universel.
En effet, Descartes constate au sortir de ses études que la plupart des connaissances sont incertaines.

Qu'est-ce donc qui peut être tenu pour certain ?

Sous l'exigence d'une telle question, non seulement toutes les connaissances sont mises en cause mais également la réalité du monde extérieur et de mon propre corps. Or, quand bien même je penserai que tout est faux, il faudrait que moi qui le pense fusse quelque chose. Autrement dit, quand je doute de tout, je suis au moins sûr d'une chose :
C'est que je doute.
Ce qui revient à faire jaillir la vérité du doute même.
Telle est la dimension réflexive du cogito théorique.

II- HEGEL (1770 - 1831) :

Mais l'homme ne se limite pas à la seule activité pensante car il est confronté au réel qui exige de lui l'action. Voilà pourquoi, comme l'a compris Hegel, le cogito théorique se double d'un cogito pratique par lequel l'homme construit un monde à visage humain, c'est à dire un monde selon l'homme. L'histoire n'est pas autre chose que cela.

Hegel écrit que :
"L'homme se constitue pour soi, pour son activité pratique parce qu'il est poussé à se reconnaître lui-même dans ce qui s'offre à lui extérieurement. Il y parvient en changeant les choses extérieures qu'il marque du sceau de son infériorité et dans lesquelles il ne retrouve que ses propres déterminations."

Ainsi, "le petit garçon qui jette des pierres dans le torrent et admire les ronds qui se forment dans l'eau. Il admire en fait une oeuvre où il bénéficie de sa propre activité qu'il contemple."

III- Sartre (1905 - 1980) :

Au XX° siècle Sartre insistera sur l'opposition entre l'en-soi et le pour-soi, c'est à dire entre l'objet et le sujet ou entre le monde et la conscience.
Chez Sartre en effet, l'en-soi est synonyme de réalité matérielle. Il est donc ce qu'il est. Il n'a pas de dedans qui s'opposerait à à un dehors. Il est massif. En revanche, le pour-soi est ce qu'il n'est pas et n'est pas ce qu'il est. Il est non adéquation de soi à soi comme de soi au monde. Il est exactement l'être des lointains comme le dit Heidegger. C'est à dire toujours un peu en avant comme en arrière de lui même. Il n'est jamais à lui même son propre contemporain. Voilà pourquoi le pour-soi nous oblige à d'incessants renouvellements qui sont la marque même de la liberté, c'est à dire la transcendance du sujet au sujet par rapport à l'objet.

CONCLUSION :

On comprend désormais la singularité conférée à l'homme par le seul fait de sa conscience. Il n'y a jamais quoi que ce soit que par une conscience pré-existante qui décide qu'il y a quelque chose et qui cherche à savoir la nature de cette chose ainsi reconnue.

C'est donc la conscience qui fait la liberté et la responsabilité sans lesquels il n'y aurait aucune valeur en ce monde.

Épicure contre l'hyperconsommation."

Que prescrit le philosophe grec à ceux qui souffrent de ne pouvoir satisfaire leurs nombreux désirs? Les limiter!

par Patrick Daneau,
professeur de philosophie, Cégep François-Xavier Garneau, Québec
[Autorisation accordée par l'auteur le 27 février 2006 de diffuser cet article]

La philosophie nous permet de mieux comprendre le monde actuel: tel est un des arguments les plus souvent évoqués par les professeurs de philosophie pour justifier l'enseignement de leur matière au collégial. Le Devoir leur a lancé le défi, ainsi qu'à des essayistes, de décrypter une question d'actualité à partir des thèses d'un grand penseur enseigné au collégial. Toutes les deux semaines, nous publierons Le Devoir de philo d'un professeur. À ses étudiants de l'évaluer... Ils sont 137 000 jeunes par année, au Québec, à faire de la philo au cégep. Notre journaliste Antoine Robitaille a conçu et coordonné cette série, avec la collaboration de Louis Samson, professeur de philosophie au Cégep de Saint-Hyacinthe. 

Définir «hyperconsommation»... Facile : rage de consommer; consommation excessive favorisant l'endettement, l'individualisme, le travail des enfants, les crises écologiques et le découragement des professeurs confrontés à une humanité délaissant les valeurs intellectuelles. 

Un Wal-Mart, un Canadian Tire, un Super C, un Loblaws, deux mégacinémas (Famous Players et Odeon), un Bureau en Gros, un Home Dépôt, un Da Giovanni ! C'est la liste très incomplète des commerces qui ont été construits en un temps record dans mon ancien quartier. Dégoûtés par cette orgie commerciale, ma famille et moi avons fui les lieux. 

Lorsque nous avons mis notre maison en vente, l'agent immobilier a insisté pour qu'on écrive dans les documents promotionnels que celle-ci est à proximité d'un Power Centre. «Ça se vendra rapidement, a-t-il assuré. Les gens recherchent ces quartiers.» En moins de trois semaines, elle était vendue. 

Un nouveau lieu
de culte 

Pour ma part, je peine à comprendre pour quelle raison des individus prisent ces lieux où de grandes corporations ont grugé des terres arables, installé des stationnements à l'infini, élevé des bâtiments à l'esthétique médiocre et défiguré les paysages. 

Chaque fois que je roule près de ces complexes (car on s'y rend avec la voiture), un spleen envahissant me gagne et je ne peux m'empêcher de médire sur cette humanité qui s'engouffre dans ces horribles cathédrales de la consommation; le centre commercial comme nouveau lieu de culte de nos contemporains. 

Je sais que la comparaison est facile et discutable. Néanmoins, je la fais mienne. Cette ferveur quasi religieuse de la consommation m'attriste et me révolte à la fois. Mais comme je ne suis pas du genre à réduire en miettes par les explosifs ce qui résiste à mes valeurs, j'ai recours à un antidote infaillible : la lecture de la Lettre à Ménécée, du philosophe grec Épicure.

Le mot «antidote» est sciemment choisi. Dans l'Antiquité, la philosophie est très souvent présentée comme la médecine de l'âme. On a besoin de la médecine pour soigner le corps souffrant, on a recours à la philosophie pour traiter l'âme malade. Mais qui était ce «médecin» grec nommé Épicure et en quoi la fréquentation de sa pensée est-elle pertinente en ce début de XXIe siècle ? 


 

À propos d'Épicure 

Épicure naît en -341 dans l'île grecque de Samos et meurt à Athènes en -270, à l'âge de 72 ans. L'existence d'Épicure est tout entière consacrée à la philosophie et à l'enseignement de sa doctrine. En -323, il gagne la cité d'Athènes pour y faire son service militaire. Après s'être acquitté de ses obligations, Épicure s'installe à Colophon, puis à Théos, deux villes d'Asie mineure (situées aujourd'hui en Turquie). Il y suit l'enseignement du philosophe Nausiphanès, disciple de Démocrite. Il retourne à Athènes en -306 où il fonde l'école du Jardin, ainsi nommée en raison du potager qui entoure l'établissement. 

Là, Épicure va livrer sa sagesse à une communauté hétéroclite constituée d'hommes libres, d'esclaves, de femmes et de prostituées. Cette étrange réunion d'individus, on s'en doute, soulève instantanément la polémique et la moquerie. Il faut se rappeler qu'à cette époque, les femmes et les esclaves sont totalement exclus de la vie politique. Les pires calomnies courent sur Épicure et ses élèves. 

L'épicurisme est présenté comme une apologie de la jouissance physique réduisant à la débauche. C'est là l'origine du sens péjoratif de l'adjectif «épicurien» qui, encore aujourd'hui, désigne l'individu qui s'adonne aux plaisirs physiques. Pourtant, comme on le verra, rien n'est plus éloigné de la sagesse épicurienne que ces ragots. 

La doctrine 

La philosophie morale d'Épicure tourne autour de cette double interrogation : qu'est-ce que le bonheur et comment l'atteindre ? C'est dans la Lettre à Ménécée, un texte admirable par sa profondeur et sa brièveté (à peine cinq pages), que le sage grec répond à ces questions. 

Pour Épicure, la réflexion sur le bonheur est incontournable car notre existence est tout entière dominée par la recherche des causes qui le produisent. Trouvons les bonnes causes, nous serons heureux; nourrissons-nous des mauvaises, nous vivrons dans l'illusion et l'insatisfaction. 

Or qu'est-ce que le bonheur ? Pour Épicure, le bonheur réside dans un double état : l'aponie et l'ataraxie. L'aponie est l'absence de douleur physique et l'ataraxie est la paix de l'âme. 

En fait, nous passons notre vie à rechercher les plaisirs menant au bonheur. L'épicurisme enseigne à distinguer les faux des vrais plaisirs : «Quand donc nous disons que le plaisir est le but de la vie, nous ne parlons pas des plaisirs de l'homme déréglé, ni de ceux qui consistent dans les jouissances matérielles, ainsi que l'écrivent des gens qui ignorent notre doctrine, ou qui la combattent et la prennent dans un mauvais sens. Le plaisir dont nous parlons est celui qui consiste, pour le corps, à ne pas souffrir et, pour l'âme, à être sans trouble.» 

Mais voilà, les limites de notre humaine nature -- l'ignorance étant la plus perverse -- nous conduisent à nous nourrir la plupart du temps des faux plaisirs, donc à faire souffrir notre corps et notre âme. Ainsi, selon Épicure, nous souffrons de quatre maux, lesquels nous détournent immanquablement du bonheur. Ce sont la crainte des dieux, la peur de la mort, la crainte de la douleur et l'emprise des désirs insatiables. Pour chacun de ces maux, Épicure propose un traitement. Attardons-nous au dernier pour mieux comprendre l'impasse de l'hyperconsommation. 

Au fond, Épicure est le père de ce que Serge Mongeau, fondateur des éditions Écosociété, appelle aujourd'hui la «simplicité volontaire». Il nous enseigne à questionner nos désirs et à les limiter. «À propos de chaque désir il faut se poser cette question : quel avantage résultera-t-il pour moi si je le satisfais, et qu'arrivera-t-il si je ne le satisfais pas ?» Ne serait-il pas bien qu'on écrive à l'entrée de tous les centres commerciaux du monde cette maxime d'Épicure : «Il ne faut pas gâter ce que tu as avec le désir de ce que tu n'as pas» ? 

La quête des biens matériels, qu'Épicure nomme les biens périssables (par opposition aux biens impérissables que sont par exemple l'amitié ou la philosophie), détourne notre âme du bonheur et nous plonge dans un perpétuel état d'insatisfaction. Nous consommons mais nous ne sommes jamais rassasiés. Nous rêvons mais nous n'atteignons jamais l'objet de nos rêves. Nous croyons que le bonheur réside dans l'acquisition -- à crédit, très souvent -- d'un nombre infini de biens, lesquels ne nous satisferont jamais. 

Que prescrit le médecin de l'âme Épicure à ceux qui souffrent de ne pouvoir satisfaire leurs nombreux désirs ? La réponse peut sembler triviale : limiter les désirs ! Suivons Épicure : plus nous désirons des biens, plus il est difficile de les obtenir. Notre appétit nous plonge dans un état d'insatisfaction et de frustration. À l'opposé, lorsque nous ne recherchons qu'un petit nombre de biens soigneusement choisis parmi les plus essentiels, nous les obtenons facilement et notre âme atteint la quiétude. 

La réflexion d'Épicure ne se limite pas à cela. Il ne suffit pas de restreindre les désirs, il faut également les distinguer car ils n'ont pas tous la même valeur. L'épicurisme divise les désirs en trois catégories : 

- les désirs naturels et nécessaires;

- les désirs naturels mais non nécessaires;

- les désirs ni naturels ni nécessaires.  

Les premiers garantissent la vie et conduisent au bonheur... comme boire et manger. Nous avons également besoin d'un toit et de vêtements. Enfin, nous ne pouvons nous passer de l'amitié de nos semblables et de la philosophie, laquelle nous permet de distinguer les vrais plaisirs des illusions. Selon Épicure, ces seuls éléments nous permettent de mener une existence affranchie des faux plaisirs, donc libre et indépendante. 

Les seconds désirs représentent le superflu : une table somptueuse, une bouteille de vin, une maison spacieuse, etc. Épicure enseigne à rechercher ces plaisirs mais avec prudence et modération. De toute façon, «l'habitude d'une nourriture simple, et non celle d'une nourriture luxueuse, convient pour donner la pleine santé, pour laisser à l'homme toute liberté de se consacrer aux devoirs nécessaires de la vie, pour nous disposer à mieux goûter les repas luxueux, lorsque nous les faisons après des intervalles de vie frugale, enfin pour nous mettre en état de ne pas craindre la mauvaise fortune». 

Quant aux désirs ni naturels ni nécessaires, il faut les éviter absolument. Ils représentent les quêtes vaines et le luxe. Épicure rejetterait sans doute les vêtements griffés, le Hummer dernier cri, les CD de Star Académie, bref ces mille et une choses inutiles produites par la société de consommation et dont l'acquisition monopolise exagérément les ressources des individus contemporains. 

La doctrine d'Épicure peut aussi nous être utile lorsque nous appréhendons la mort, lorsque nous sommes en proie à des angoisses religieuses, lorsque nous souffrons trop, bref lorsque les épreuves de l'existence nous frappent. 

Mais, en réalité, ce qu'Épicure nous enseigne, c'est la façon d'atteindre la liberté. Car lorsque nous parvenons à limiter nos désirs et que nous prenons la réflexion philosophique pour guide, nous vivons au milieu de ces biens impérissables chers à Épicure, et «un homme qui vit au milieu de ceux-ci ne ressemble en rien à un être mortel».

                                                       
                                 Le désir

Définition élémentaire

   Le désir est une tendance du sujet vers un objet, réel ou imaginé, une force qui le pousse à l'action.

Etymologie

    Du latin desiderare, « regretter l'absence de quelqu'un ou de quelque chose »

Distinctions

• - Le désir s'oppose à l'apathie, l'absence de tout affect
• - Le désir est distinct du simple «besoin»: le besoin est un cycle naturel qui se répète à l'identique. Tandis que le désir se renouvelle et s'amplifie. Par exemple, manger est de l'ordre du besoin, mais on attise le désir de manger par la cuisine et la diversification des plats; de même la sexualité peut être considérée comme un simple besoin, mais l'érotisme consiste à la transformer en désir et à l'aiguiser pour l'entretenir et l'emporter plus loin; dans la passion amoureuse elle devient un désir qui s'emballe. Ainsi, il y a une mesure du besoin, tandis qu'il y une démesure du désir. Le besoin prend fin en étant satisfait; tandis que le désir risque d'être relancé lorsqu'il est satisfait.
• - Désirer se distingue aussi de «vouloir»: vouloir renvoie plutôt à une décision prise rationnellement, tandis que le désir renvoie au corps, aux affects, aux sentiments, aux passions, à la sexualité, sans autre justification que soi-même.

Problèmes, paradoxes

• - Le désir est-il bon ou mauvais? Faut-il condamner le désir, essayer de le surmonter, ou au contraire s'y abandonner, le cultiver?
• - Où s'arrête le besoin, où commence le désir? Comment les distinguer?
• - Quelles sont les limites entre la décision rationnelle et le désir? n'y a-t-il pas du désir dans ce qui se présente à la conscience comme un choix rationnel?
• - Réciproquement, n'y a-t-il pas dans le désir une activité de calcul, plus rationnelle que la raison en quelque sorte?
• - Peut-on satisfaire un désir? Le satisfaire, n'est-ce pas toujours le relancer le raviver? Quel est donc l'objet du désir? Il y a un paradoxe du désir, qui se désire lui-même, qui désire à la fois sa satisfaction et son propre prolongement.

                                 Autrui

Définition élémentaire

Autrui, c'est l'autre homme, le « prochain » : une conscience autre que ma conscience, un autre sujet, un « moi » autre que moi.

Etymologie

Du latin « alter », autre.

Distinctions

• - Autrui s'oppose à «moi», «ego»: autrui c'est celui qui est en face de moi.
• - Autrui est «face» à moi, comme l'objet, mais justement il est plus qu'un objet, puisqu'il est «comme» moi.
• - Autrui n'est pas la même chose que «les autres», ou le «tiers» (une troisième personne): il est singulier , comme moi. C'est celui que j'aime ou que je hais, dans une relation duelle entre lui et moi, mais ce n'est pas «tous les autres», ceux qui forment la société.

Problèmes, paradoxes

• - Ce qui fait le paradoxe d'autrui, c'est qu'il est la fois «comme moi» et «autre que moi»: il est à la fois un objet, face à moi, mais en même temps il n'est pas un simple objet, puisqu'il est un autre «moi».
• - Mais comment puis-je connaître autrui? S'il est face à moi, comme un objet, comment puis-je savoir qu'il a une conscience et entrer dans sa conscience?
• - A partir de là se posent des questions comme: l'amour est-il possible? et l'amitié? Est-ce que je sais vraiment qui j'aime? Puis-je vraiment «rencontrer» autrui?
• - D'où la question: l'amour nécessite-t-il vraiment de savoir qui est l'autre? Peut-on penser un rapport à autrui qui serait indépendant d'un rapport de connaissance rationnelle?

                                                                  Autrui

Le monde nous paraît au premier abord être constitué de sujets conscients et d'objets. Si l'objet est, par définition, privé de conscience de soi et de conscience du monde dans lequel il réside, le sujet conscient est celui qui ne se contente pas simplement d'être dans le monde, mais celui pour qui le monde et ce qu'il contient signifient quelque chose. Ni pur esprit, ni corps seul comme peuvent l'être les objets, le sujet peut être dit à la fois dans et hors du monde. Mais qu'est-ce alors en vérité que ce monde ? Un ensemble de choses liées entre elles. Cette feuille est liée à ce livre, cette photo dans mon porte-feuille me relie à un être qui m'est cher, etc...Il apparaît que bon nombre d'objets du monde renvoient à autrui. Ce dernier hante les choses ( je n'ai pas besoin qu'il soit là, cette photo me relie à lui, même en son absence ). Quand je regarde autrui, quand il apparaît dans mon champ de vision. Que vois-je au juste ? Je vois, au premier abord, une chose dans le monde, je vois un corps, un objet du monde. Mais est-ce que le corps d'autrui est un objet comme un autre ?

Autrui : d'un objet dans le monde à l'homme.

Que perçoit-on lorsque nous faisons l'expérience d'autrui ? Un individu se promène dans un jardin public et dépasse une chaise. S'il était une simple chose, il m'apparaîtrait comme un autre des objets du monde qui s'offrent à mon regard, il ne ferait que s'ajouter à eux. Or, de toute évidence, il est bien autre chose qu'un simple corps inerte, c'est un homme. « Le percevoir comme homme, c'est saisir une relation non additive de la chaise à lui » ( Sartre  L'Etre et le Néant ). Mais alors, quelle est la différence entre ces deux « objets » ( la chaise et autrui ) ? Suis-je vraiment en présence de deux « objets » ?

Autrui se déplace alors que la chaise reste statique. Certes, les feuilles des arbres que le vent soulève se déplacent aussi. Cependant, leur mouvement reste tributaire, déterminé par des causes extérieures : la force et la direction du vent. L'homme qui marche, lui, a diverses possibilités : il est libre, peut envisager diverses directions pour sa promenade. Autrui peut ainsi être conçu comme une liberté ; dès lors, autrui m'échappe, je ne sais où le mèneront ses pas.

On demande souvent aux individus de «  se mettre à la place d'autrui », mais s'il m'échappe ainsi, puis-je vraiment me mettre à sa place ?

Sans doute est-ce bien impossible, car  si je me mettais à sa place, ce serait encore moi, mais à sa place et je ne serais pas lui ; si j'étais vraiment lui, je ne serais plus moi ! La conscience d'autrui m'est donc inaccessible, je ne sais ce qu'il contemple, quel est son spectacle. Ainsi, je m'aperçois que quelque chose d'autrui m'échappe complètement. Tout d'autrui, cependant ne m'est pas inaccessible puisque autrui est comme moi un sujet.

Mais comment puis-je être certain qu'autrui est, comme moi, un sujet ?

Puisque je ne puis voir à travers ses yeux, il me faut admettre qu'autrui a son propre point de vue. La façon dont la chaise du jardin public m'apparaît n'est qu'une perspective particulière qui est mienne. L'expérience d'autrui, sa rencontre et son analyse m'enseignent que d'autres visions sont possibles. Autrui me montre que mon expérience personnelle n'est pas unique, pire, il m'apprend qu'elle est limitée : ce que je vois n'est pas la totalité du monde, mais le monde tel que je me le représente. Cette expérience confirme également que quelque chose du monde m'est inaccessible : la vision, le sentiment, la pensée, l'intériorité d'autrui, je ne peux y accéder, seulement l'interpréter, ce qui est une première étape dans la connaissance d'autrui.

Une autre  étape de la reconnaissance d'autrui en tant que sujet passe par l'expérience de son regard : en effet, il peut m'observer au même titre que je l'observe. Que voit-il alors ? Puisque autrui est aussi en mesure de me regarder, je ne suis alors, dans un premier temps, qu'un objet pour lui, l'objet de son regard. Si je peux être un objet pour autrui, c'est donc qu'il est un sujet : il est mon alter-ego ( = un autre moi-même ). C'est précisément ce que montre Sartre dans L'Etre et le Néant : il n'y a pas de sujet isolé et solitaire. Une conscience nécessite une autre conscience qui la reconnaisse.

La reconnaissance d'autrui comme sujet passe-t-elle nécessairement par le conflit ?

Finalement, autrui me ressemble beaucoup, et ce qui fait qu'il n'est pas tout à fait moi relève de sa liberté de choix. Que puis-je faire face à cette liberté ? Pour exister comme un sujet à part entière ( libre, désirant, percevant, etc. ) dans le regard d'autrui, il me faut l'affronter, entrer en conflit avec lui. En effet, sans autrui, je ne suis pas encore tout à fait moi. Parce que l'homme est un  être dans le monde, il est également un être parmi les autres hommes. Son identité ne se réalise donc qu'en contact avec les autres hommes et implique la reconnaissance d'autrui. C'est ce qu'illustre la célèbre « dialectique du maître et de l'esclave » de Hegel. Pour Hegel, être reconnu comme libre est le seul moyen de se faire valoir comme libre ; en somme, il faut faire en sorte que l'autre nous pense comme libre. Pourquoi autrui doit-il me reconnaître comme libre pour que je le sois vraiment ?

Pour Hegel, le véritable désir de toute conscience est d'être reconnue par autrui, par une autre conscience. La conscience ne prend consistance, ne se constitue que dans la rencontre avec une autre conscience qui lui résiste, puis la reconnaît. Comment s'effectue la reconnaissance ? En s'imposant à autrui par le biais du conflit, dont la relation maître / esclave est un modèle. Pour Hegel, toute relation humaine est basée sur cette relation conflictuelle, une lutte des consciences pour s'imposer l'une à l'autre qui aboutit à la domination de l'une sur l'autre.

Cependant, la rapport des consciences doit-il nécessairement être conflictuel ? Ne pourrions-nous pas envis            ager des modalités de reconnaissance pacifiques ?

Autrui : une question morale

Autrui est aussi celui qui m'apporte le monde, qui peut me faire partager sa vision du monde. Par le biais de l'amitié ou de l'amour, autrui et moi pouvons construire un projet commun à  travers lequel l'unité de nos deux consciences se fait. Ce type de relation abolit cette distance entre nous qui était source de notre division et de notre  conflit ; à ce moment-là, je puis, en un certain sens, me mettre à sa place, la sympathie que nous éprouvons l'un pour l'autre rend nos différences complémentaires et non exclusives.

Certes, autrui n'est pas moi, il est différent ; cependant, si je reconnais le statut d'ego à autrui, il est mon semblable, mon égal. Comme moi, il est un  être conscient, pensant, sentant. Il a donc droit aux mêmes égards que je revendique pour moi-même. Il doit donc être traité, quel qu'il soit, comme un sujet libre et doué de raison. Ainsi, respecter autrui, c'est respecter l'autre en moi-même et résister à l'indifférence ; ne pas respecter autrui, c'est en un sens agir irrespectueusement envers moi-même en tant que membre participant de l'humanité.

La communication intersubjective est rendue possible dans la mesure où je reconnais en autrui l'expression particulière d'une humanité à laquelle je participe également. C'est sur la prise de conscience de cette communauté d'humanité que peut se construire une éthique et un respect de l'autre. Lorsque Kant écrit : « agis de telle sorte que tu traites autrui comme toi-même jamais simplement comme un moyen, mais toujours en même temps comme une fin », il n'entend pas autre chose. Le respect de soi et celui des autres sont ainsi liés. Chaque homme naît avec de droits inaliénables, je dois respecter ces droits. Je dois également respecter ses différences tout en observant que par-delà ces différences, il est une parenté humaine universelle qui nous rassemble et nous unit. Dans L'Essence du christianisme, Feuerbach écrit que si l'homme « peut se mettre à la place d'autrui, c'est précisément parce qu'il a pour objet, non pas son individualité, mais son espèce, son essence ». Ainsi, l'homme a les moyens de dépasser son égoïsme et de considérer autrui comme une fin ; autrui est alors pour moi l'occasion d'éprouver ma nature morale, de coïncider avec elle en même temps qu'avec moi-même.