L'histoire est-elle une science ?

La vérité se trouverait dans les documents ____________________________

Les documents sont soumis à une double critique

• C'est à partir du XIXè siècle que les historiens rêvent de faire de l'histoire une science, en s'inspirant du modèle des sciences physiques.
• L'historien trouve les documents - témoignages écrits, vestiges du passé - et procède à leur double critique :

-         la critique externe vise à déterminer l'authenticité du document et à le rétablir dans son état primitif en supprimant ce qui a pu être ajouté, et en reconstituant les parties disparues ;

-         la critique interne vise à déterminer la signification du document.

L'histoire est un travail de reconstruction

• La confrontation des témoignages indépendants permet d'aboutir à une certitude pratique.
• L'analyse fournit ainsi une masse de documents qui permettent d'établir des faits particuliers. Il s'agit ensuite de procéder à un travail de synthèse, c'est-à-dire de déterminer  la place et l'importance relative de ces faits dans la chaîne des événements. C'est là un travail de reconstruction. La vérité se trouverait donc dans les documents. Il suffirait de l'extraire.

L'histoire ne peut prétendre à la même objectivité que les sciences physiques

L'élaboration historique est subjective

• Les documents, comme d'ailleurs la nature, ne parlent qu'à ceux qui les questionnent. L'élaboration historique présuppose donc une prise de parti sans laquelle l'historien est hors d'état de comprendre et de connaître.
• La subjectivité de l'historien intervient donc dans les critères qui président au choix des événements. Chaque historien ne s'intéresse aux faits que dans la mesure où ceux-ci confirment ou infirment une philosophie de l'histoire, qui est la sienne.

Il est impossible de séparer l'histoire de l'historien

• L'histoire est semblable à la mémoire individuelle : c'est à partir des préoccupations du présent, que les historiens reconstituent le passé.
• Voilà pourquoi, à chaque génération, l'histoire est réécrite. Chaque époque reprend l'histoire à la lumière du lendemain auquel elle prétend.

L'annonce de la fin du monde

• Il y a aussi une fiction sur l'après de ce monde mauvais, la fin du monde :  « maintenant nous vivons aux derniers temps ». Ce « maintenant », aussi, « est aussi vieux que l'histoire ». Il ne renvoie qu'à une actualité mythique qui n'est inscrite dans aucune histoire réelle en train de se faire. Ce « maintenant » est une simple parole, qui ne témoigne d'aucune expérience, d'aucune réflexion, disqualifiant tous ceux qui se plaignent.

L'opinion opposée : « le monde progresse du mal vers le mieux »_______

Une vision philosophique et pédagogique

• A l'opposé, Kant expose l'opinion selon laquelle « le monde progresse du mal vers le mieux ». Cette opinion s'est constituée à la suite d'une réflexion de la part de philosophes, et peut-être même d'une pratique, celle de pédagogues qui traitent, non de l'au-delà, mais des choses d'ici bas.
• Comment les pédagogues pourraient-ils exercer leur métier, s'ils ne croyaient pas - et ne constataient pas - à une perfectibilité de l'esprit humain ? Le monde progresse, mais la progression se fait d'une manière à peine sensible. Il y a l'idée d'un temps qui indéfiniment se déroule avec une lente progression vers le mieux, qui n'est pas le Bien, simple vision asymptotique d'une fin de l'histoire qui n'en finit pas d'advenir.

Il y a en l'homme une disposition au progrès

• Mais voit-on ce progrès ? Il faut écarter de cette question, dit Kant, la démarche empirique, qui ne s'y retrouverait guère dans les hauts et les bas, les avancées et les reculs. Car c'est d'une question de principe qu'il s'agit. Et c'est là ce qui fait tout le prix de cette thèse selon laquelle le monde progresse du mal vers le bien.
• Il y a, dit Kant, qui semble bien épouser cette position, dans la « nature humaine »  une disposition à ce progrès. On le sait par d'autres textes de Kant : il y a en l'homme une disposition à exister comme un être moral, respectueux de la loi et sensible au remords. Donc, une situation où « ne peut être greffé absolument rien de mauvais ».

Le travail est-il aliénant ?

L'ambivalence du travail

Les travail est libérateur par essence

• Le travail est libérateur puisqu'il a permis à l'espèce humaine de s'éloigner de son animalité originaire.
• En outre, en transformant la nature, l'homme lui donne la forme de son intériorité et peut ainsi accéder à une certaine reconnaissance de lui-même dans ce monde qui porte sa marque.
• Enfin, en créant quelque chose de stable en dehors de lui, il peut aussi surmonter son angoisse de la mort.

Mais ses formes concrètes sont aliénantes

• Mais si le travail, dans son essence, est libérateur, il a revêtu, au cours de son histoire, des formes concrètes aliénantes : esclavage, servage, salariat.

Le profit : du travail exploité

La force de travail

• Dans la société capitaliste, le travailleur est libre, mais il est aussi dénudé, ne possédant que sa force de travail. Il ne la vend pas une fois pour toutes, mais jour après jour, mois après mois. Le capitaliste achète la force de travail de l'ouvrier à son prix, autrement dit à sa juste valeur.

L'enrichissement sans limites

• Le profit naît de ce que la quantité de travail que fournit la force de travail est toujours supérieure à celle qui est nécessaire à la production. Il résulte donc de la différence entre la valeur d'usage de la force de travail et sa valeur d'échange.
• Le changement de valeur exprimée par la conversion de l'argent en marchandise et la reconversion de la même marchandise en plus d'argent, vient de l'utilisation par le capitaliste de la force de travail. Le profit est donc du travail exploité.

La division du travail

Elle contribue à l'aliénation du travailleur

• La diminution de la journée de travail imposée par les luttes ouvrières a amené le capital à toujours pousser davantage la division du travail pour augmenter la productivité et maintenir ainsi son taux de profit.
• La première forme de la division capitaliste du travail est la manufacture. Elle rassemble des artisans de métiers différents, travaillant ensemble à la fabrication d'un même objet. Les diverses opérations sont séparées et confiées chacune à un ouvrier spécialisé, ainsi confiné dans une tâche mécanique simple qui peut être apprise en quelques instants et exécutée rapidement avec l'habitude.

• La manufacture entraîne la disparition du savoir-faire artisanal et la déqualification de la force de travil. L'ouvrier ne participe que de façon fragmentaire à la fabrication du produit. Le travail, réduit au maniement d'un outil fragmentaire, devient toujours plus mécanique jusqu'à ce que la machine remplace l'homme.

La technique dévalorise la force de travail

• Dans la grande industrie, l'homme n'a plus qu'à surveiller la machine et en corriger les erreurs. La machine-outil permet une utilisation purement mécanique des outils. L'habileté manuelle encore requise dans la manufacture disparaît. La force de travail se dévalorise davantage, et le travail devient monotone.
• L'intensité du travail augmente dans la mesure où le travailleur doit se plier au rythme imposé par la machine.

Le travail et la vie hors travail sont aliénés

Vers le travail forcé

• Ainsi, dans la société capitaliste, le travail est aliéné. Vendu à autrui, exploité, il n'est plus pour le travailleur qu'un moyen de gagner sa vie.
• Non seulement le travailleur n'a aucun droit de propriété sur le produit de son travail, mais aussi et surtout il est dépossédé réellement de son travail dans lequel « il ne s'affirme pas mais se nie, ne se sent pas à l'aise mais malheureux, ne déploie pas une libre activité physique et intellectuelle, mais mortifie son corps et ruines son esprit » (Marx, Le Capital, 1868). Le travail est donc du travail forcé.

L'aliénation de la vie

• Mais c'est aussi la vie hors travail qui est aliénée : elle n'est plus que temps de repos. Manger, boire, procréer, dit Marx, sont certes des fonctions authentiquement humaines, mais « séparées abstraitement du reste du champ des activités humaines, et devenues ainsi la fin dernière et unique, elles sont bestiales » (op. cit.).
• Toutefois, on peut penser que ces formes parcellaires et aliénées du travail ne sont, dans l'évolution de la production, que les mauvais côtés par lesquels des formes plus avancées du travail pourront se réaliser.

Stanley Milgram, le test de la banalité du mal

Menée de 1960 à 1963, l'expérience eut un retentissement exceptionnel.

par Eric Aeschimann

samedi 25 avril 2009

tag : science

L'expérience de Milgram fut réalisée entre 1960 et 1963 aux Etats-Unis. En 1960, Adolf Eichmann est capturé par Israël, il est pendu en 1962 et l'année suivante, la philosophe américaine Hannah Arendt publie son compte rendu du procès, sous-titré Rapport sur la banalité du mal, écrit pour le New Yorker. Lorsqu'en 1974, Stanley Milgram tire le bilan de son expérience dans son livre Soumission à l'autorité, il se réfère fréquemment au procès Eichmann et la thèse d'Hannah Arendt. Si l'expérience Milgram fut un test de psychosociologie au retentissement exceptionnel, elle a été également une façon, pour la conscience occidentale après Auschwitz, de se demander comment des hommes ordinaires avaient pu commettre de tels crimes.

Dans Panique morale (1), le philosophe français Ruwen Ogien a examiné les réponses apportées par deux historiens de la Shoah. Le premier, Christopher Browning, auteur de Des hommes ordinaires, paru en 1992, fait référence à l'expérience de Milgram et, analysant le profil psychologique d'un bataillon de policiers nazis, en conclut qu'ils avaient des croyances ordinaires et que le mal naîtrait de la soumission à l'autorité et du conformisme de groupe. Or, pour Ogien, c'est là une lecture réductrice de l'expérience de Milgram : en effet, il suffisait d'introduire quelques variations pour faire élever considérablement le taux de refus des « candidats » (à qui l'on demandait de déclencher les chocs électriques) : par exemple, la présence d'autres personnes qui encourageaient à ne pas obéir, ou des détails alimentant la méfiance à l'égard de celui qui donnait des ordres, comme une blouse tachée, une façon trop familière de parler. Parler de soumission à l'autorité serait donc erroné. A contrario, les Bourreaux volontaires d'Hitler (1996) de Daniel Goldhagen, montrerait que les tueurs nazis n'étaient en rien des hommes ordinaires et notamment qu'ils étaient mus par la conviction qu'il fallait exterminer les Juifs.

Le philosophe Michel Terestchenko, qui a écrit Un si fragile vernis d'humanité ( 2), souligne un autre aspect : « Si les sujets de Milgram obéissaient, ils souffraient aussi : ils transpiraient, se montraient nerveux. Ce ne sont pas des robots, ils ne ressemblent en rien à Eichmann. » Ce qui ne les empêchait pas, si tiraillés qu'ils soient, de résoudre leur dilemme entre conscience et autorité au profit de cette dernière, « à condition que celle-ci soit légitime ». La « banalité du mal », ce serait donc la propension d'une majorité d'individus à accepter, dans des circonstances précises, de commettre des actes maléfiques.

(1) Grasset, 2004. (2) La Découverte-Poche, 2007.

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