L’expérience est indispensable à l’établissement d’une théorie scientifique dans la mesure où elle permet de vérifier des hypothèses, et par là de les transformer en théories. Il semble donc que l’expérience permette la démonstration. Cependant, il est possible de se demander si elle y conduit « d’elle-même » c'est-à-dire si les faits sont suffisants pour prouver une théorie : n’est-il pas au contraire nécessaire, avant toute expérience, de savoir déjà à quelle théorie l’on souhaite aboutir, ne serait-ce que pour décider de l’expérience qui sera nécessaire ?

I L’expérience mène à la théorie

1) L’expérience signifie, dans son sens le plus large, le simple fait d’être au contact de faits. En ce sens, « avoir de l’expérience », c’est avoir déjà été confronté à certains faits. De même, faire une expérience, c’est vivre un certain événement. L’expérience mène donc à la théorie, puisque sans elle, rien ne peut être imaginé, elle est le fondement de toute pensée.

2) De plus, ce sont certaines expériences, non scientifiques, qui ont engendré de nombreuses théories : la vision de l’éclipse de soleil a donné à Einstein l’idée de la théorie de la relativité, le problème des fontaines de Florence a donné à Torricelli l’idée de la pression.

3) L’expérience conduit « d’elle-même » à la théorie dans la mesure où elle en est déjà une application singulière et réelle. Ainsi, une expérience particulière peut donner envie de comprendre ce qui l’a provoquée, et conduire à une théorie grâce à la curiosité qu’elle provoque.

II Mais l’expérience est toujours interprétée

1) Cependant, c’est toujours l’interprétation de l’expérience, et non l’expérience elle-même qui permet de démontrer une théorie. En effet, une expérience est riche, elle contient de nombreux aspects, subjectifs ou objectifs. Une théorie est le fait de dégager un de ces aspects, et en dire quelque chose

2) L’expérience dépend toujours du regard que l’on porte sur elle. La même expérience peut ainsi être vécue différemment selon les individus. Une expérience est toujours subjective, il s’y mêle des sentiments, des pensées personnelles, elle est donc incapable de produire d’elle-même une théorie.

3) La théorie est un geste scientifique, qui suppose que l’on dégage de plusieurs expériences semblables un dénominateur commun et universel. Or l’expérience est toujours singulière. C’est donc l’interprétation qui va transformer l’expérience en une théorie.

III L’expérimentation est la manipulation de l’expérience

1) Une expérimentation, c'est-à-dire la réalisation d’une manipulation expérimentale, est toujours provoquée, et elle n’est créée que pour vérifier une hypothèse qui la précède. Pour Claude Bernard, la première phase n’est pas l’expérience mais l’hypothèse qui naît de l’observation. Car l’expérimentation est déjà orientée par cette hypothèse, elle n’est pas effectuée au hasard.

2) Pour Kant, l’expérience, si elle est le point de départ de toute connaissance, ne peut suffire à démontrer une théorie véritable. Entre la perception d’un corps qui tombe et la loi de l’inertie, il y a un gouffre. Dans l’expérience on ne trouve que la rencontre avec un certain corps individuel qui tombe ; on ne sait pas si tous les corps tombent, s’ils tomberont tout le temps, et dans quelles circonstances, etc. Dans un cas, on a un énoncé particulier, dans l’autre, on a une loi, un énoncé universel et nécessaire.

3) C’est ce qui amène Kant à conclure que, l’expérience est constituée par le sujet, qui ne connaît des choses que ce qu’il peut en connaître : l’expérience est donc limitée par la théorie, au lieu de la fonder.

A) La matière et l'esprit en tant qu'ordres de réalité

1. L'opposition matière / esprit est-elle une évidence du sens commun ?

Les connaissances scientifiques portent sur la réalité en tant qu'elle est susceptible d'être directement ou indirectement observée. Or cette approche scientifique et rationnelle de la réalité diffère des observations de l'expérience ordinaire. S'il est reçu de distinguer réalité matérielle et réalité mentale, les données immédiates de l'expérience commune ne sont pas nécessairement transposables en intuitions philosophiques ou en connaissances scientifiques : une rupture critique avec l'expérience naïve est toujours nécessaire si l'on veut aborder scientifiquement la distinction entre la matière et l'esprit. Pourtant, rien ne semble plus clair que la distinction entre un cadavre ou une statue qui, bien que ressemblant à un homme, ne pensent pas, et celle d'un homme qui pense, même s'il n'a que peu d'esprit. Mais comme dépassement des données immédiates du sens commun, la science ne saurait s'en tenir à ces évidences premières.

2. A quelles conditions la matière et l'esprit peuvent-ils être des objets de connaissance scientifique ?

Ni la science de la matière ni les sciences de l'esprit n'étudient la matière en général ou l'esprit en général. C'est à chaque fois en adoptant un point de vue précis et en découpant par la pensée un domaine déterminé de la réalité que les sciences étudient les phénomènes, qu'ils soient matériels ou mentaux. C'est là un travail qu'on peut décrire comme un processus d'objectivation qui implique une procédure de constitution spécifique de son objet. Ainsi le physicien étudie la nature sous un certain aspect (ex : pour la mécanique, les lois du mouvement). Il fera alors abstraction de toutes les autres qualités des objets en question et envisagera abstraitement les corps matériels comme s'ils n'étaient que des points géométriques sur un graphe ou des symboles dans une équation différentielle. Le physicien peut aussi s'intéresser à la structure de  la matière et travailler sur l'hypothèse qu'elle est, au fond, de l'énergie. Dans une démarche voisine, mais distincte, le chimiste abordera son objet en retenant d'autres aspects (les propriétés de certains corps, leurs échanges, leurs réactions). Se donner la matière ou l'esprit comme objet d'étude implique, selon Bachelard, de rompre au moins avec un préjugé : celui qui pose en principe qu'étudier la matière serait avoir affaire à du simple. Il faut peut-être même en finir avec l'idée reçue selon laquelle les sciences de la matière auraient affaire à du simple et celles de l'esprit à du complexe.

B) Les fondements philosophiques de la distinction esprit / matière

1. Peut-on comprendre la relation de la matière et de l'esprit ?

Envisager la matière et l'esprit comme objets de connaissance rationnelle revient à essayer de découvrir les lois qui règlent leur fonctionnement respectif. Mais on se heurte ici à une objection de méthode. Sont-ce ou non les mêmes lois qui permettent de comprendre la structure et le fonctionnement de ces deux ordres de réalité ? Pour Descartes, la connaissance ne peut atteindre la clarté et la distinction en aucun domaine si elle confond les notions appartenant à ces deux ordres fondamentalement séparés. Si on pose comme principe fondamental, après Descartes et la tradition mécaniste, que la matière a pour caractéristique essentielle d'être étendue (grandeur, figure et mouvement), et que l'esprit ou la pensée est un ordre de réalité indépendant de la matière, inétendu et immatériel, alors comment comprendre les relations de ces deux dimensions de la réalité ? Le problème est posé spécialement à l'homme, parce que sa spécificité est d'être un composé d'âme et de corps, d'esprit inétendu et de matière étendue. En fait, pour Descartes, l'union de l'âme et du corps est un fait qui n'est guère susceptible d'être éclairci : l'union en l'homme de l'esprit et du corps n'empêche pas qu'on puisse avoir une idée claire et distincte de ce qui ne peut se connaître « qu'obscurément par l'entendement seul ».

2. La matière précède-t-elle l'esprit ?

Même si la raison exige de séparer radicalement la matière de l'esprit pour les connaître, la matière n'en demeure pas moins tout comme l'esprit une notion abstraite et, à ce titre, un produit de l'activité réflexive de l'esprit humain, laquelle ne peut en retour s'exercer qu'à partir d'une base matérielle. En ce sens, les deux notions se conditionnent mutuellement. Peut-on néanmoins affirmer que de la matière et de l'esprit, il y en a une qui a la primauté sur l'autre ? Il semble difficile, en tout cas, de ne pas soutenir que des processus matériels se produisent, indépendamment de tout esprit qui viendrait les penser. Alors qu'à l'inverse l'esprit, à cause des composantes matérielles nécessaires à son fonctionnement (ne serait-ce qu'un cerveau sain) ne peut se passer de la matière. En ce sens, on peut soutenir que la matière aurait, sinon une préséance, du moins une antériorité sur l'esprit et c'est elle que l'on trouverait à l'origine et au fondement de toute chose. On peut d'ailleurs étayer ce genre d'argument en rappelant qu'au point de vue de l'histoire de l'espèce humaine, les données de la science permettent de dire que la production de pensée est un produit tardif de l'évolution.

3. La matière suffit-elle à tout expliquer ?

Telle est du moins l'option qui caractérise un ensemble de doctrines qui entendent conférer à la matière ce statut original et fondamental, où l'esprit n'occupe qu'une position seconde, comme effet de la matière. A ce titre, l'ensemble des déterminations de l'esprit doit pouvoir se réduire à des processus physico-chimiques analysables. C'est là une thèse classique de la philosophie, celle des matérialistes qui « concluent qu'il n'y a que la matière et qu'elle suffit pour tout expliquer ». (Diderot, Encyclopédie ) ce qui revient à dire qu'au fond seule la matière est un principe explicatif, l'esprit pouvant être ramené à ses composantes elles-mêmes purement matérielles et corporelles. En conséquence, les lois de l'esprit seraient réductibles en dernière instance à celles de la matière, voire n'en seraient que des expressions à peine plus complexes.

4.La matière est-elle spirituelle ?

Pourtant on peut aussi bien estimer que la matière, sinon dans son existence brute, du moins dans son intelligibilité, fût-elle la plus élémentaire, présuppose toujours l'activité de l'esprit qui rend cette intelligibilité possible. C'est alors à l'esprit qu'il revient de désigner ce qui existe sans doute indépendamment de lui, de manière brute, sous le nom de matière. C'est rappeler que la matière est d'abord un concept, c'est-à-dire en tant que telle une production de l'esprit qui confère aux objets le statut de réalité pensable ou conceptualisable pour le sujet pensant. Selon une telle option, qui est celle de l'immatérialisme, c'est l'idée qui précède et fonde la matière, et il serait naïf de prétendre se référer à une matière initiale.

Si le matérialisme tente de ramener les processus psychiques à des processus matériels, l'idéalisme tombe dans la généralisation inverse, voyant en toute chose des traces ou des potentialités spirituelles. La matière ne serait alors que l'une des métamorphoses de l'esprit, et on serait tenté de poser une continuité de la matière à l'esprit. C'est cette continuité que la notion de force ou de mouvement permet d'étayer davantage encore. On serait alors contraint de voir dans la matière plus que l'étendue, c'est-à-dire aussi de la force et de l'énergie qui trouverait dans un principe immatériel la raison d'être de son unité.

Le principe d'organisation et d'unification de la matière, Leibniz le nomme « entéléchie » et les plus parfaites de ces entéléchies sont les âmes ou les esprits capables de réflexion et de pensée. L'esprit est alors un niveau d'expression du monde plus riche et plus élevé que celui auquel atteint la matière qui est agrégat et composée, atome matériel divisible à l'infini. Tandis que les « atomes spirituels » qu'il nomme « monades » sont en fait, pour Leibniz, les seuls véritables atomes puisque ces monades sont absolument simples et indivisibles. Ce sont des points immatériels dont la stabilité repose sur leur activité réflexive et leur unité.

5. Comment dépasser l'opposition entre l'esprit et la matière ?

Peut-on échapper à l'alternative entre ces deux réductionnismes philosophiques ?

Telle est sans doute l'intention de ce qu'il est convenu d'appeler « matérialisme dialectique ». D'après Marx, un matérialisme conséquent ne peut nier la spécificité des processus spirituels, pas plus qu'un idéalisme conséquent ne saurait tenir la matière pour un simple moment de l'esprit. Entre ces deux notions, il faut se représenter des rapports dynamiques où se déploient, dans un double mouvement, et une relation d'identité,  par laquelle la matière participe de la spiritualité et l'esprit se matérialise, et une relation de différence, ce qui ne doit pas susciter de regret puisque c'est en raison même de cette distance qui sépare l'esprit et la matière que celle-ci devient, pour lui, connaissable. Il faut comprendre que « le mouvement est le mode d'existence de la matière. Jamais, ni nulle part, il n'y a eu de matière sans mouvement, ni il ne peut y en avoir ». (Engels, L'AntiDühring).

C) Les sciences de la matière et les sciences de l'esprit

1. Que reste-t-il du concept scientifique de matière ?

Les sciences contemporaines de la nature et, plus précisément, de la matière dans ses aspects physico-chimiques, mais aussi biologiques (« matière vivante ») confirment la complexité de cette réalité tangible et apparemment facile à identifier. Un physicien travaille sur la structure de l'atome, mais aussi, à un niveau plus élémentaires, sur les particules et sur l'énergie qui les caractérisent, sur les champs de force, sur le vide, les phénomènes des corps noirs (ou de « trous noirs »), d'anti-matière, etc. Ces exemples montrent à quel point le concept de « matière » est problématique. Si la matière n'est en fait que de l'énergie, ce que la physique contemporaine tend à tenir pour un bon modèle de représentation, ne convient-il pas alors de s'interroger sur la légitimité, ou plutôt la fragilité du concept de « matière » devenu sinon flou, du moins convertible avec celui d'énergie ? La matière, pulvérisée en particules d'énergie presque immatérielles, désignerait non pas tant une réalité dont la science est encore loin d'avoir identifié tous les aspects, mais un terme général commode pour désigner un domaine de recherche et aider les chercheurs à se représenter ce qu'ils manipulent. On notera d'ailleurs qu'à partir du début du XIXe, les physiciens ont tendance à faire disparaître le mot même de matière du titre qu'ils donnent à leurs travaux.

2. Les activités de l'esprit sont-elles assimilables aux opérations d'une machine ?

Qu'en est-il pour les sciences de l'esprit ?

Pour celles qui ont cessé de croire en la possibilité d'une réduction physicaliste des activités et des structures de l'esprit à des processus physico-chimiques, et donc renoncé à réduire l'esprit à sa seule dimension matérielle, le cerveau, il est néanmoins difficile de comprendre le fonctionnement organique du cerveau à partir d'une représentation strictement mécanique. Et même si un jour l'ensemble des processus du cerveau devaient être identifiés et décrits avec précision (cf. sciences cognitives, neurosciences), toutes les fonctions de l'esprit, notamment la production d'objets culturels comme des œuvres d'art, en seraient-elles pour autant pleinement élucidées ?

Les sciences de l'esprit se heurtent donc à une double limite : d'une part, la complexité biologique du cerveau, d'autre part le fait que leur objet, le cerveau, ne rend que partiellement compte des activités mentales. Pourtant, dans cette perspective, le modèle « mécaniste » perpétué au XXe par l'apparition de machines à penser comme les ordinateurs peut être mis au service d'une conception strictement matérialiste. C'est à une voie médiane entre le dualisme classique selon lequel l'esprit se distinguerait des processus organiques par essence et ceux qui pensent que l'esprit est réductible à des processus mécaniques que tend J.P. Searle : l'impression de mystère liée à la question de la relation de la matière et de l'esprit, selon lui, disparaîtra « lorsque nous comprendrons la biologie de la conscience avec la même profondeur dans la compréhension que celle avec laquelle nous comprenons à présent la biologie de la vie ». (Searle Le mystère de la conscience).

Confronté à l'ignorance d'un ami -face à des critiques, une tromperie, un secret de famille...-, qui n'a pas hésité à lui révéler la vérité ? Le véritable ami est-il celui qui parle ou celui qui se tait ? Il n'y a évidemment pas de règle. Mais décider de parler ou au contraire de se taire n'est jamais anodin. Et prendre le temps de la réflexion est primordial.

« Pas de secrets entre nous, on se dira toujours tout ! Promis ? Juré ! » Qui n'a pas fait un jour ce serment à son meilleur ami, allant parfois même jusqu'à sceller ce pacte d'une goutte de sang ? L'amitié rime forcément avec la vérité -toute la vérité-, pensait-on alors. Mais depuis, les amis ont grandi, et un jour, l'un détient un savoir sur l'autre. Médisances proférées à son encontre, infidélité, licenciement prochain... Les cas sont multiples, mais la question reste toujours la même : ne serait-ce pas une preuve d'amitié que de le lui avouer ? Ce qui est sûr, c'est que décider de parler ou à l'inverse, de se taire n'est jamais anodin. Et que la parole est une arme à double tranchant. Aussi, mieux vaut tourner sept fois sa langue dans sa bouche et s'interroger sur les raisons d'un tel choix.

Pourquoi parler ?
« J'hésite à avouer à mon amie que son compagnon la trompe depuis des mois », raconte Patricia. Une révélation qui pourrait avoir des effets dévastateurs tant sur l'amie en question que sur leur amitié. « Avant de parler, il faut se demander pourquoi dire ? Pourquoi se taire ? », avance Serge Hefez, psychiatre. Et penser à ce que l'on souhaite pour l'autre, pour soi et pour la relation ». En somme, interroger ce besoin de parler : est-ce pour le bien de l'autre ? Pour se libérer soi-même du poids du secret ? Quelle image de soi veut-on donner ?

Assurément, le non-dit crée un déséquilibre dans la relation : il y a celui qui sait et celui qui ne sait pas. « Celui qui sait est en position de domination, de supériorité. D'ailleurs, si le mensonge s'entretient autour de l'emprise du savoir, il devient pernicieux », analyse Serge Hefez. « Mais le mensonge a également un côté protecteur : on veut préserver l'autre d'une vérité, d'un événement, d'un secret qui pourrait le blesser. » Car parfois, il vaut peut-être mieux cacher la vérité. C'est en tout cas ce que pense Camille : « Il y a un an, j'ai appris au cours d'une conversation que le père d'une très bonne amie avait une maîtresse. Je n'en ai jamais parlé à mon amie. Déjà, les histoires de son père ne me regardent pas. Et je considère que la véritable amitié réside dans la bienveillance. Lui dire la vérité ne lui apporterait rien de bon. »

Est-ce utile ?
Toute vérité n'est en effet pas bonne à dire. Même si aujourd'hui, la tendance est au parler vrai -on ne compte plus les confessions, autobiographies, émissions de télé-réalité, ou discours de politiques prônant la transparence-, le proverbe demeure toujours d'actualité. « A priori, l'amitié, c'est ne pas dire de mensonges, mais cela n'équivaut pas à dire toute la vérité », explique Serge Hefez. « En amitié, c'est plus une question d'authenticité, c'est-à-dire ne pas dire de choses fausses -ce qui n'est pas toujours facile-, et de fidélité. Et d'ajouter : « Quand on révèle une vérité à l'autre, le lien d'amitié se trouve renforcé par la création d'une coalition contre une tierce personne. En révélant un cas d'infidélité par exemple, l'on considère que la relation que l'on a avec son amie est plus vraie, plus investie que celle qu'elle entretient avec son conjoint. Mais rien n'est plus fragile qu'une coalition ».

L'enjeu de cette réflexion ? Apprécier ce qui va être utile ou non à son ami. Mesurer l'intérêt relatif de lui raconter les railleries dont il a fait l'objet à la dernière soirée, les incartades de son conjoint ou le secret de famille dont il est tenu à l'écart. Confrontée à la dépression de l'un de ses amis, qui ne réalisait qu'il souffrait d'une maladie, Claire a choisi de parler : « Je ne pouvais pas rester sans rien dire, sans rien tenter. Pour moi, la sincérité est l'un des fondements de l'amitié, et surtout, dans ce cas, ne pas réagir était de la non-assistance à personne en danger. Je lui ai dit que je voyais bien qu'il allait mal et je lui ai offert mon aide. » Pour Claude Halmos, « s'il y a un danger réel, il faut parler. Mais dans ce cas ce n'est plus l'amitié qui commande mais ce danger. Sinon, il est facile de se retrancher derrière l'idée qu'on aimerait soi-même qu'on nous le dise mais on n'est jamais sûr que l'autre pense de même. »

Veut-il savoir ?
« On doit dire la vérité quand on nous la demande. Sinon, de quel droit se permet-on de l'asséner ? », ajoute la psychanalyste. Révéler une vérité peut être vécue comme une violente intrusion, surtout si, en face, la personne n'a pas envie de l'entendre. Arthur vient d'avouer à son ami qu'il y a 10 ans, il a eu une relation avec sa compagne actuelle. « Par sincérité envers lui et pour me soulager de ce poids », indique-t-il. « Mais mon ami n'a pas supporté cet aveu, et m'a accusé, à juste titre, de n'avoir pas su me mettre à sa place ni imaginer son désarroi suite à cette annonce. Je regrette de lui avoir dit : je l'ai perdu ». Se demander à quoi tient l'ignorance de son ami : une question cruciale à se poser avant de parler. « Sauf cas particulier, quand quelqu'un ne voit pas, c'est qu'il n'a pas envie de voir », commente Claude Halmos. « Mais il a le droit, il ne s'agit pas de juger. Tout ce que l'on peut se demander, c'est : s'il voulait savoir, en aurait-il les moyens ? »

On a tous pensé qu'entre amis, on pouvait toujours tout se dire. Mais survaloriser la vérité, c'est prendre le risque de provoquer de réels dégâts. S'interdire tout mensonge étant incompatible avec une relation basée sur le respect de l'autre. Et Serge Hefez de conclure : « Il faut sortir d'une logique binaire : on n'est jamais complètement dans la vérité ou dans le mensonge, mais dans un entre deux, dans une zone grise. La vérité ne se dit jamais toute -ce n'est pas possible-, et mentir, c'est aussi dire quelque chose ».

LES QUESTIONS À SE POSER :

- Pourquoi dire ? Pourquoi se taire ?
- A qui veut-on réellement faire du bien : à l'autre ? A soi ?
- Est-il utile pour son ami de connaître la vérité ?
- Peut-il, a t-il envie de l'entendre ?
- Pourrait-il la connaître sans qu'on la lui expose ?
- Quelles seront les conséquences d'une révélation ?

Permettez-moi de vous proposer la lecture d'un article de la revue Sciences Humaines (  Hors série: Les grandes questions de la philosophie ) qui traite d'un problème que je n'ai fait qu'effleurer dans mon cours " Pourquoi philosopher?" : celui de la pensée et de son rapport avec le cerveau. Nous aurons, certes,  l'occasion d'approfondir cette question en traitant du rapport plus général entre "la matière et l' esprit" ( au programme) mais pourquoi ne pas prendre un peu d'avance?

La matière peut-elle penser ?

Achille Weinberg

Un rocher, une méduse ou un violoniste sont tous les trois faits d'atomes, uniquement d'atomes. Mais ils représentent trois états de la matière très différents. L'un est, l'autre vit, le troisième pense. Faut-il en déduire qu'il existe trois mondes: la matière, la vie et la pensée   ?

En anglais, le mind-body problem désigne l'un des problèmes clés de la philosophie. Un casse-tête conceptuel sur lequel les penseurs se torturent les méninges depuis bien longtemps. Ce fameux problème « du corps et de l'esprit » se pose de la façon suivante. Tout le monde admet posséder un corps : des bras, des jambes, des oreilles, une tête, un estomac et un cerveau. Chacun éprouve aussi des sensations, des émotions, produit des rêves et des pensées. C'est cela que l'on appelle « esprit ». Autrefois, on disait « l'âme l». Le problème est donc le suivant : quels liens entretiennent ces deux entités que sont le corps et l'esprit ?
De deux choses l'une. Soit l'on admet avec René Descartes et les cartésiens qu'il existe deux ordres de réalité différents et séparés. D'un côté, la matière et, planant quelque part au-dessus, comme un petit nuage, « l'esprit ». Cette position est dite « dualiste ». Mais aussitôt surgissent quelques rudes problèmes conceptuels. Par exemple, lorsque je décide de lever mon bras, cela signifie qu'une réalité immatérielle - l 'esprit - est intervenue dans le monde matériel pour le mettre en mouvement. Ce qui revient à violer en quelque sorte les lois de la nature, puisque la source d'une action matérielle est produite par une force qui lui est étrangère.

Les théories monistes

Soit l'on admet une autre hypothèse, dite « moniste ». Elle est plus conforme à notre vision du monde contemporaine. Pour Baruch Spinoza, la réalité est faite d'une seule « substance », dont la matière et l'esprit ne sont que des modalités. La science contemporaine postule qu'il n'existe qu'une seule réalité - la matière. Mais cela revient à expliquer nos pensées, nos rêves, nos idées uniquement à partir de lois de la nature : celles des atomes, des gènes ou des neurones. C'est inconfortable pour notre orgueil : nous ne serions rien d'autre qu'un tas d'os, de graisse, de sang et de viande enfermé dans un sac de peau. Cela revient soit à nier l'existence indépendante d'un esprit - des idées et émotions dont on ressent pourtant l'existence à chaque instant -, soit à les réduire à l'activité d'un petit kilo et demi de viande appelé le cerveau.
Voilà donc le problème. Au début du xxe siècle, des philosophes de la tradition dite « analytique » s'étaient engagés à résoudre rapidement le problème en proposant une nouvelle démarche : on allait rejeter les termes les plus confus, ciseler le plus finement les concepts et avancer pas à pas avec le maximum de rigueur. Or, un siècle et des milliers de livres et articles plus tard, force est de constater que la zizanie est toujours aussi grande qu'autrefois. Les positions philosophiques sont aussi diverses et variées qu'avant. Il existe encore quelques dualistes qui postulent l'existence de « mondes séparés ». Mais ils sont plutôt rares (1). La plupart des penseurs sont monistes, dans la lignée de Spinoza, ils proclament une théorie dite de « l'identité » selon laquelle esprit et matière sont une seule et même chose. Mais il y a plusieurs versions de cette théorie. La plupart sont des matérialistes mais ils se départagent entre théoriciens de l'identité, éliminativistes, émergentistes, fonctionnalistes.

• La théorie du « double aspect » (Thomas Nagel, Franck Jackson) considère que s'il y a bien correspondance entre état mental et état du cerveau, il faut considérer à part ces deux versants : la face subjective (impressions, sentiments, conscience) et une facette objective (activité physico-chimique biologique du cerveau) ne sont rien d'autre que deux manifestations d'être d'une même réalité.
• Les « neurophilosophes » (Paul et Patricia Churchland) soutiennent que la pensée n'est rien d'autre qu'un ensemble d'interactions neuronales. En conséquence, l'esprit n'existe pas. Tout n'est qu'hormones et circuits électrophysiologiques ; et les sciences de la pensée doivent se réduire aux neurosciences. Point barre.
• La théorie « émergentiste » (John Searle) est une autre forme de matérialisme. Si la pensée correspond bien à un état neuronal, il y a des degrés d'organisation de la matière. De même que l'oxygène et l'hydrogène s'assemblent pour former un nouvel état de la matière (l'eau) qui a des propriétés nouvelles non contenues dans chacun des composants, de même l'assemblage des cellules neuronales forme un ensemble auto-organisé qui possède des propriétés qui ne peuvent s'observer au niveau des seuls neurones. L'esprit est cette propriété «émergente» qui ne peut être appréhendée qu'à un niveau global.
• Le fonctionnalisme (Hilary Putnam, Jerry Fodor) pense le rapport corps/esprit sur le mode du software (logiciel) et hardware (ordinateur) en informatique. Le programme informatique s'appuie sur un support matériel. Mais peu importe ce support. On peut fort bien étudier la pensée (comme écrire un programme informatique) sans se soucier de son support matériel. Une même idée peut être exprimée sur des supports physiques très différents. On peut dire « Je t'aime » avec sa voix, en l'écrivant sur un ordinateur, en le gravant sur un mur..., le contenu du message est toujours le même.

Déconstruction ?

Une autre façon d'aborder le mind-body problem consiste à se détourner un instant des termes du débat pour s'interroger sur les concepts en usage : les désosser et les remettre en cause. Le philosophe Jacques Derrida invitait à « déconstruire » des discours philosophiques fondés sur une dichotomie - nature/culture, corps/esprit, réalité/apparence. Chaque notion ne semble prendre consistance que par rapport à l'autre. Matière et esprit ne seraient que des concepts assez vagues mais qui forment un héritage de la métaphysique occidentale encore présent dans la philosophie contemporaine.
Certains psychologues pensent même que l'opposition cartésienne entre le corps et l'esprit n'est pas seulement une invention de la philosophie occidentale mais qu'elle est une structure invariante de la pensée humaine. Le psychologue américain Paul Bloom pense que les bébés sont naturellement « dualistes ». Ils comprennent très tôt que les objets (un jouet, une table, un livre) obéissent à des lois physiques parce qu'ils ne bougent pas tout seuls, n'ont pas d'intention. Inversement, les enfants attribuent très tôt aux autres humains (et parfois aux animaux) des intentions, des désirs, une volonté propre. En d'autres termes, nous serions spontanément dualistes parce que nous possédons deux dispositifs de pensée, deux « modes de connaissance » pour penser l'action : l'un en termes physiques de « cause et effet », l'autre en termes psychologiques d'« agent » qui répond à des intentions. Descartes n'aurait donc fait que formaliser sous forme philosophique une distinction naturellement ancrée dans l'esprit humain (2). Des anthropologues pensent aussi que cette opposition âme/corps existe dans toutes les cultures humaines. Les cultures varient uniquement sur les entités que l'on dote ou non d'un esprit : animaux, humains, divinités.
Le mind-body problem provient alors de la difficulté d'articuler deux modes de penser qui sont à la fois étrangers, incompatibles et incontournables.

Les trois états de la matière

Reprenons encore les choses sous un nouvel angle. Lorsque l'on parle de la « matière », on entend généralement une substance dont sont faits les pierres, le métal, la terre, l'eau, les nuages, etc. Bref, la matière est un conglomérat d'atomes formant toutes les choses qui nous entourent. On admettra cependant qu'une rose, un sapin, une méduse ou une girafe sont aussi composés de matière, mais sous une forme particulière. Ce sont des êtres vivants qui possèdent d'autres propriétés que les pierres ou le métal : ils respirent, se nourrissent et se reproduisent, grandissent, meurent, ce qui n'est pas à la portée du premier caillou venu. Il y a donc des états différents de la matière. La « matière vivante » est faite des mêmes ingrédients - les atomes - que la matière physique. Mais ils sont assemblés d'une façon telle qu'ils produisent de la vie. L'étude des atomes revient à la physique, celle des molécules relève de la chimie, celle des cellules vivantes de la biologie.
Parmi les êtres vivants, certains sont dotés d'organes des sens et d'un cerveau qui leur font ressentir le monde extérieur sous forme d'impressions subjectives - le chaud, le froid, le dur, le mou, le rouge ou le noir. Ces propriétés subjectives que les philosophes nomment des « qualia ». Ici, la matière vivante atteint un nouvel état que l'on pourrait appeler la « matière pensante ». Beaucoup d'animaux pourvus d'un cerveau complexe sont dotés d'une forme de conscience primaire qui leur fait ressentir les choses sous forme d'odeurs, de couleurs, de chaleur, de faim et de froid. Les humains (et peut-être d'autres espèces) ont même atteint un état de matière pensante encore plus élaboré. Un état de la matière pensante capable de parler, imaginer, réfléchir, produire des outils, croire à l'existence d'êtres surnaturels, faire la cuisine et jouer du violon.
Comment tout cela est-il possible ? Comment est-on passé de la matière physique (le rocher) à la matière pensante ? Du point de vue ontologique (on peut admettre que la pensée relève de connexions cérébrales), mais ce faisant on a tout dit et rien dit. La science admet, sans comprendre encore vraiment comment la matière physique devient de la matière vivante puis matière pensante. L'organisation de la matière en différents états - matière physique, matière vivante, matière pensante - appelle le recours à des niveaux d'explication spécifiques (bien qu'imbriqués). Du point de vue épistémologique, il faut expliquer cette aptitude à jouer du violon. Or, la physique atomique n'a rien d'intéressant à dire sur le sujet. À ce jour, la psychologie musicale non plus. L'   esprit c'est donc le nom que nous apposons à ces facultés de produire des idées, des mots ou des airs de violon. Un mot qui cache peut-être notre ignorance, mais qui est bien commode et utile pour goûter au monde.

NOTES

(1) Ainsi, le philosophe Karl Popper et Sir John Eccles suggèrent l'existence d'un monde 3 (le monde des idées) qui peut agir sur le monde inférieur (celui de la matière vivante), via de minuscules phénomènes quantiques où esprit et matière se rencontrent.
(2) P. Bloom, Descartes' Baby: How the science of child development explains what makes us human, Basic Book, 2004.

René Descartes (1596-1650)

Descartes est le théoricien du « dualisme ». L'âme et le corps sont deux substances différentes. Seul l'homme est doté d'une âme (res cogitans = chose pensante) distincte du corps, fait de matière (res extensa = chose étendue). Mais comment l'âme et le corps interagissent-ils ? Descartes admet qu'il s'agit là d'un problème difficile à résoudre. Il proposera que l'âme et le corps interagissent l'un sur l'autre par l'intermédiaire de la glande pinéale, située au cœur du cerveau.

Baruch Spinoza (1632-1677)

Comment la pensée agit-elle sur le corps ? Spinoza résout le casse-tête sur lequel achoppe la théorie dualiste en refusant de penser le rapport entre le corps et l'esprit en termes d'interaction. Il propose une théorie moniste : l'esprit et le corps ne peuvent pas agir l'un sur l'autre car ils sont une seule et même chose conçue de deux façons différentes. Une thèse qui intéresse aujourd'hui beaucoup les neuropsychologues...

Julien Offray de La Mettrie (1709-1751)

Ce philosophe propose dans L'Homme-Machine (1748) une vision de l'homme radicalement matérialiste. Ce que l'on nomme l'esprit n'est rien d'autre que le produit de l'activité du cerveau, qui est un automate (comme les automates de Vaucanson), bien que très sophistiqué. D'où cette formule volontairement provocante : « Le cerveau secrète la pensée comme le foie secrète la bile. » À l'inverse de Descartes, La Mettrie rejette donc tout dualisme et prône un monisme matérialiste, qui lui permet d'expédier au passage Dieu et les saints, en bon athée et anticlérical qu'il était.

Gilbert Ryle (1900-1976)

Dans Le Concept d'esprit (1949), le philosophe britannique critique la conception cartésienne de l'esprit qu'il qualifie de « fantôme dans la machine ». Il refuse le dualisme de l'esprit et du corps qui correspond selon lui à une « erreur de catégorie ». Les états mentaux ne sont pas plus séparés du corps que ne le sont l'université d'Oxford et les divers bâtiments qu'elle regroupe. Ryle refuse en particulier de penser que les actes volontaires sont causés par des événements mentaux.

Qu'est ce qui nous différencie des mouches ?

Les mouches des fruits sont radicalement différentes de l'homme, pas dans le nombre de leurs gènes mais dans le nombre d'interactions des protéines dans leur corps, selon des scientifiques qui ont mis au point une nouvelle façon d'estimer le nombre total des interactions entre protéines dans tout l'organisme.

Représentation schématique de la myoglobine. Cette protéine homologue de l'hémoglobine se lie au dioxygène au niveau des muscles .