La curiosité cosmopolite

LE MONDE DES LIVRES | 24.04.08 | 17h23  •  Mis à jour le 24.04.08 | 17h23

Si le choc des cultures a pris une telle ampleur, c'est pour deux raisons évidentes : la fin du conflit Est-Ouest, qui a ravivé d'autres affrontements, ethniques, religieux ou culturels, et les mouvements migratoires, qui amènent des populations très différentes à partager les mêmes espaces urbains. Identité nationale et identité culturelle ne se confondent plus.

Mais la nouveauté ne s'arrête pas là. Désormais, chacun de nous gère plusieurs identités. Un Français qui n'a jamais quitté sa province peut manger libanais, adorer la musique anglo-saxonne, pratiquer l'aïkido ou le kung-fu... La pureté culturelle n'a jamais été aussi illusoire. Peu ou prou, nous sommes tous devenus pluriels.

Comment les politiques culturelles des Etats s'adaptent-elles à cette diversité ? C'est le thème d'un livre collectif, qui a le mérite de réunir d'excellents spécialistes et de confronter diverses expériences nationales. Lluis Bonet et Emmanuel Négrier, qui l'ont dirigé, analysent les trois concepts autour desquels tournent les débats.

L'exception culturelle, d'abord : elle consiste à exclure les biens culturels des logiques du marché, pour échapper à la standardisation. En clair, pour lutter contre l'hégémonie anglo-saxonne. Avec l'idée que "le libre-échange tue l'échange". Mais cette politique, souvent conçue comme étant du ressort exclusif des Etats-nations, ne postule pas le respect des expressions régionales ou ethniques.

Deuxième concept : le multiculturalisme. Né dans les années 1970 en Amérique du Nord, il prend le contrepied des politiques assimilationnistes. C'est la volonté de respecter les différentes cultures qui coexistent au sein d'un territoire donné, en leur accordant une valeur égale. Mais comment éviter de basculer dans le communautarisme ?

La troisième notion, la plus récente, est celle de diversité culturelle. Selon la manière dont on l'apprécie, elle est très proche de l'exception culturelle... ou son exact opposé. Très proche, si on y voit une résistance à la standardisation ; mais très opposée si c'est une défense des minorités. Le concept a été adopté par l'Unesco et le Conseil de l'Europe, tout en inspirant le projet de Constitution européenne. Son ambivalence explique en partie son succès, remarquent Lluis Bonet et Emmanuel Négrier. Ce compromis a le mérite, en effet, d'offrir un cadre commun aux discussions. En apparence, chaque pays européen gère la diversité culturelle selon ses traditions historiques. Mais ils sont tous logés à la même enseigne : débordés par le haut, avec la globalisation ou la construction européenne ; et par le bas, avec la décentralisation. Rien n'est figé. Des velléités centralisatrices émergent au Royaume-Uni, aux Pays-Bas ou en Allemagne, alors que la France, par exemple, se montre moins jacobine : elle combine un universalisme théorique et un différencialisme pratique, en bricolant, au niveau local, un vague système multiculturel.

Pour Kwame Appiah, la diversité culturelle n'est pas un concept théorique. De père africain et de mère anglaise, il a passé sa jeunesse au Ghana, avant d'étudier à Cambridge, puis d'enseigner la philosophie à Princeton. Dans le pays de son enfance, "les chrétiens, les musulmans et les adeptes des religions traditionnelles vivaient ensemble dans l'acceptation des différences".

Comment vivre ensemble à l'ère de la mondialisation ? Par une attitude et une curiosité cosmopolites, affirme le philosophe. En Grèce antique, on désignait ainsi le "citoyen du cosmos", par opposition à l'idée selon laquelle toute personne civilisée appartenait à une polis donnée, une communauté particulière, différente des autres.

Le cosmopolitisme repose sur deux axiomes : l'universalisme et le respect de la différence, étant entendu qu'ils peuvent entrer en conflit. Hitler comme Staline vomissaient les cosmopolites, ces gens sans feu ni lieu, qui ne pouvaient être assimilés ni à une race ni à une classe. Il existe aujourd'hui des "contre-cosmopolites" - par exemple des intégristes religieux - qui ne laissent aucune place au doute et pratiquent un universalisme négatif, sans tolérance. Rejoignez-nous, disent-ils, et nous serons tous frères et soeurs...

Si les sociétés humaines ont fini par beaucoup se ressembler, elles divergent sur certaines valeurs ou ne leur accordent pas la même importance, constate Kwame Appiah. Mais "nous pouvons vivre ensemble sans être d'accord sur les valeurs". A l'inverse, nous pouvons nous entretuer, tout en partageant les mêmes principes. Les conflits les plus véhéments - sur l'avortement, par exemple - ne se nouent-ils pas autour de la signification qu'il faut attribuer à des valeurs identiques ?

"C'est mon peuple - le peuple des êtres humains - qui a construit la Grande Muraille de Chine, la tour Chrysler, la chapelle Sixtine", affirme Kwame Appiah, ajoutant : "Ce sont les pratiques et non les principes qui nous permettent de vivre ensemble en paix. (...) La communication transculturelle n'est immensément difficile qu'en théorie."

"Transculturel" est justement le maître-mot de Claude Grunitzky. Noir, togolais, titulaire d'un passeport français, il porte le nom de son arrière-grand-père polonais. Après avoir lancé à Londres le magazine Trace, qui avait pour vocation de "promouvoir les valeurs du cosmopolitisme urbain", il a lancé la chaîne Trace TV et s'est installé à New York, "véritable centre du monde".

"BARRIÈRES DE L'IDENTITÉ FIXE"

Le transculturalisme, affirme-t-il, permet d'explorer les identités des autres, sans pour autant perdre les spécificités de sa culture natale. C'est "échapper joyeusement aux barrières de l'identité fixe, être à la fois soi-même et un autre". Le livre collectif qu'il a dirigé est à son image : débraillé, un peu fourre-tout, mêlant des réflexions, des interviews, des témoignages et des photos, pour "décoder les nouvelles énergies qui traversent la planète".

La conclusion est rédigée par un chercheur reconnu, Patrick Weil, qui pose une question centrale : "Est-il possible de lutter contre les discriminations sans mettre en cause la cohésion culturelle, le sentiment d'appartenance commune, sans créer des divisions raciales ou ethniques, sans affecter et enfermer les individus dans un groupe ethnique ou religieux contre leur gré ?" Réponse : "Non, si l'on considère la société comme une addition de groupes différents et séparés, vivant côte à côte, une société multiculturelle. Oui, si l'on respecte les individus tels qu'ils sont, avec des identités métissées, des identifications multiples entre lesquelles ils circulent..."

Dans la pratique, ce n'est pas aussi simple, comme l'illustre un témoignage saisissant de Linda Bator Lo, une métisse nomade qui n'a pu se sentir chez elle dans aucun pays : "Toute ma vie, j'ai regretté de ne pouvoir me reconnaître, à la fois culturellement, physiquement et mentalement, dans une nation à part entière." Elle a fini par trouver une certaine sérénité à New York : "Dans cette ville où chacun est immigré, je n'ai plus à dissimuler ou à atténuer mes différences, mais plutôt à les mettre en valeur pour mieux m'affirmer et me faire reconnaître." Mais quel calvaire pour arriver jusque-là ! Quoi qu'on dise, le cosmopolitisme ne va pas de soi.

La fin des cultures nationales, sous la direction de Lluis Bonet et Emmanuel Négrier
La Découverte, 230 p., 22 €.

Pour un nouveau cosmopolitisme, de Kwame Appiah
Ed. Odile Jacob, 262 p., 25,50 €.

Transculturalismes, sous la direction de Claude Grunitzky
Grasset, 210 p. illustrées, 21 €.

La philosophie éthique :
au service de l'environnement?

Michel LeBlanc DesNeiges
Fondation Médias Verts
2 mars, 2002

L'éthique au service de la cause environnementale? Pourquoi pas, diront plusieurs. En fait, les environnementalistes parlent depuis toujours de notre obligation morale de protéger l'environnement. Mais les débats d'éthique font-ils vraiment avancer la cause environnementale et ont-ils un autre rôle à jouer que d'être évoqués pour gagner des arguments et impressionner les gens?

Pour les activistes, nous le savons, la lutte écologique est souvent un exercice de persuasion. La crise écologique est peut-être évidente et objective pour nous mais, pour un trop gros segment de la population, la question n'est pas particulièrement préoccupante. Les activistes utilisent donc toutes sortes de moyens pour raviver la cause, y compris la sensibilisation publique et le militantisme. Dans ces deux cas, on tente de convaincre les gens par deux moyens principaux,  la présentation de faits ou  l'appel aux émotions. D'une part, on explique les conséquences logiques de la trop grande consommation des ressources naturelles, faisant par exemple allusion au fait que si tout le monde vivait comme nous, les Occidentaux, on aurait besoin de quatre ou cinq autres planètes Terre. D'autre part, toutes sortes de groupes environnementalistes utilisent des images de la nature et de la merveilleuse diversité d'espèces animales et végétales pour toucher une corde sensible chez les individus. En fait, on a tendance à fondre devant les photos d'ours Panda, de lionceaux et de petits singes dans la jungle. C'est ainsi que la plupart des gens viennent à comprendre l'importance de sauver nos forêts mondiales, de stopper la pollution, et j'en passe.

Dans d'autres contextes, comme lors de conférences publiques, les environnementalistes ont l'opportunité de renforcer leurs arguments pour la protection de l'environnement en développant les thèmes de l'obligation morale et éthique. Par exemple, David Suzuki parle souvent de notre obligation envers les peuples du monde et les générations futures. Robert F. Kennedy, Jr. évoque l'obligation de protéger l'environnement pour ce que la nature apporte à l'homme sur le plan esthétique et culturel. Tandis que le philosophe Peter Singer aborde souvent l'environnement comme la totalité des êtres vivants de notre planète, montrant le besoin d'orienter nos sociétés afin qu'elles causent le moins de souffrances possible à chacun de ces êtres (animal et humain).

Tous ces arguments peuvent être considérés comme des éthiques environnementales. Ils peuvent être défendus logiquement et sont donc consistants en soi. Pourtant, ces trois philosophies mènent à des conclusions divergentes quant à nos obligations précises envers l'environnement. Car, si on traduit ces philosophies en actions qui doivent nécessairement en découler, on réalise qu'elles impliquent des comportements bien différents. Par exemple, la philosophie de Suzuki le porte à affirmer qu'on doit changer le fondement de nos instances politiques et économiques de manière radicale car le présent système est intenable et mène même au génocide. La logique de la philosophie de Kennedy, par contre, ne sacrifierait pas le libre échange ni la concurrence économique et politique internationale. Kennedy accepterait encore moins l'éthique de Singer stipulant qu'on ne devrait pas tuer d'autres animaux pour se nourrir et qu'on ne devrait pas expérimenter sur des animaux même si cela permet de prouver la nature toxique et mortelle de nombreux produits chimiques industriels.

Comme nous venons brièvement de le voir, entrer dans le monde du débat philosophique peut souvent créer plus de complexité qu'il n'en résout. Les opposants de la cause environnementale peuvent littéralement s'amuser à confondre le public, démontrant par exemple les incohérences des différentes philosophies et comment souvent elles se contredisent.

Donc, aussi importante qu'a été la philosophie dans la marche vers une plus grande compréhension du monde et de la place de l'homme dans ce monde, elle peut être utilisée à tort et à travers. La philosophie peut servir à justifier  de nombreuses et différentes prises de position et on ne doit certainement pas croire qu'elle est nécessairement au service de la cause écologique. Au fond, et autant qu'on a tendance à la placer sur un piédestal, la philosophie est un exercice et une discipline qui nous permet de découvrir des vérités et non pas LA vérité.

Enfin, il faudrait toujours se rappeler que c'est le point de départ de toute philosophie qui est important. Et ça, c'est nécessairement une expérience subjective puisque la valeur de quelque chose est d'abord et avant tout ressentie. Jean-Paul Sartre l'a bien dit lorsqu'il affirma que la racine de toute philosophie doit être ancrée dans l'authenticité ou encore dans la bonne foi. Aussi complexe que soit la philosophie de Sartre et sa définition de la bonne foi, je pense qu'on peut l'exprimer ainsi : la clé de la vérité est au fond de nous. C'est lorsque nous sommes sincères avec nous-mêmes que le bien et le mal deviennent discernables. J'ose croire qu'au fond, personne ne veut la souffrance des autres êtres et personne ne peut sincèrement vouloir la destruction des écosystèmes. Le défi ultime du mouvement écologique n'est donc pas de développer des éthiques philosophiques mais plutôt d'aider les gens à vivre honnêtement et en toute bonne foi.

La notion de « crime contre l'environnement » (Luc Ferry)

( La nature peut-elle être considérée comme un sujet de droit? )

Luc Ferry évoque ici les travaux et les débats autour de cette question dans les années 70 notamment au Canada:

"Les membres de la Commission (Commission de réforme des lois, Canada, 1971), fidèles à l'essence du droit anglo-saxon, qui vise toujours la protection d'intérêts identifiables, avouent ne pouvoir considérer la nature elle-même comme un sujet de droit : « Le champ d'un code criminel portant sur les délits contre l'environnement ne doit pas s'étendre jusqu'à protéger ce dernier-en tant que tel (for its own sake, dit l'anglais), indépendamment de valeurs, de droits et d'intérêts humains. » Bien que décidée à faire avancer les thèses écologistes, la Commission choisit le camp de l'environnementalisme contre l'écologie profonde. Elle s'en tient au cadre de l'humanisme classique, donc de l'anthropocentrisme tant dénoncé par les radicaux : « Le présent code criminel interdit en fait les délits contre les personnes et la propriété. Il n'interdit pas de façon explicite ou directe les délits contre l'environnement naturel lui-même. Malgré ses réserves, la Commission admettra, au terme d'une longue argumentation, que des pollutions graves puissent être considérées comme d'authentiques crimes, au sens juridique du mot.
[...] La réaction des milieux de l'écologie profonde n'en fut pas moins très vive, comme en témoignent les débats qui suivirent, reflétés, entre autres, dans un article de Stan Rowe (1, intitulé "Crimes against the ecosphere" . Ses conclusions valent d'être rapportées ici tant elles sont exemplaires des positions antiréformistes.

"Le rapport intitulé " Crimes contre l'environnement » accepte le parti pris anthropocentriste  (homocentrique) traditionnel selon lequel l'environnement n'est rien d'autre que ce que suggère son étymologie : le simple contexte qui entoure les choses de plus grande valeur - à savoir les gens. En ce sens vulgaire, l'environnement n'est que périphérique et son concept est intrinsèquement péjoratif. Il est donc logique, dans ces conditions, que la défense de l'environnement ne soit conçue qu'en termes d'utilité pour les hommes. Il n'est qu'une « valeur sociale et un droit », non une chose possédant une valeur intrinsèque. Mon argumentation consiste à montrer que seule l'alternative inverse - à savoir la reconnaissance de la valeur intrinsèque de l'environnement et, par suite, de ses droits propres fournit une base incontestable pour le protéger contre les crimes de dégradation et de déprédation".

La suite du texte développe deux idées, elles aussi parfaitement représentatives des principes radicaux : le caractère sacré de la vie universelle, de la « biosphère », et les conséquences désastreuses de la Déclaration des droits de l'homme et du citoyen, comme de l'humanisme qui s'y associe. Quant au premier point, Rowe précise avec le plus grand soin que ce n'est pas de la vie humaine qu'il s'agit au premier chef, mais de l'écosphère tout entière.[...]
 Rien d'étonnant, dès lors, si la critique se prolonge dans une vigoureuse dénonciation des idéaux de la Révolution française!
« La  Déclaration française des droits de l'homme et du citoyen a défini la liberté comme le fait de
n'être en aucun cas restreint dans son droit à faire n'importe quoi (sans doute au monde naturel) du moment que cela n'interfère pas avec les droits d'autrui. Dans le sillage de ce sentiment populaire (...) George Grant a défini le libéralisme comme l'ensemble des croyances procédant du postulat central d'après lequel l'essence de l'homme serait sa liberté et que par suite, son affaire principale dans la vie serait de façonner le monde conformément à sa volonté. On tient là le principe normatif qui est à l'origine de la destruction massive de l'environnement qui a lieu partout où la culture occidentale fait sentir son influence - destruction que seule la reconnaissance des droits et de la valeur intrinsèques de la nature peut contrecarrer".
Contre la Commission fédérale, Stowe propose donc de « reconnaître la suprématie des valeurs de l'écosphère » sur celles de l'humanisme et d'élaborer, par analogie avec le concept de « crime contre l'humanité », la notion de « crimes contre l'écosphère », parmi lesquelles on comptera au premier chef « la fécondité et la croissance économique exploiteuse, toutes deux encouragées par une philosophie homocentrique ». Je passe ici sur le contenu de la thèse (mais il faudra bien un jour que les écologistes radicaux comprennent comment et pourquoi le taux de fécondité est plus bas en Europe et aux Etats-Unis que dans le tiers monde, de même que le souci de l'environnement y est infiniment plus développé : l'univers moderne n'a donc pas que des aspects négatifs !"

 Luc Ferry Le nouvel ordre écologique. L'arbre, l'animal , l'homme , Grasset, 1992, pp 139-141

 Stan Rowe est un des représentants de l'écologie profonde, mouvement qui considère que la nature a une valeur propre, indépendamment de sa relation avec l'homme : il défend l'idée de "valeur intrinsèque de l'environnement" 

Voici un article de la revue Philosophie magazine:

Edgar Morin et Nicolas Hulot - L'IMPÉRATIF ÉCOLOGIQUE

Alors que doit se tenir en France, les 2 et 3 février, la conférence internationale sur l'environnement, Edgar Morin et Nicolas Hulot, l'intellectuel critique et l'insurgé médiatique, évoquent le sentiment de nature et la maîtrise du vivant, l'éthique planétaire et les dégâts du progrès, le développement durable et la nécessité de ressusciter l'espérance.

Propos recueillis par Nicolas Truong

 L'impératif écologique est-il en train de devenir un nouvel impératif catégorique ?
L'urgence climatique s'est en tout cas invitée dans la campagne électorale française.
À côté de l'« ordre juste » de Ségolène Royal et de la « rupture tranquille » de Nicolas Sarkozy, le « pacte écologique » lancé par Nicolas Hulot s'est imposé comme une utopie réaliste plébiscitée par les citoyens et courtisée par les politiciens. Mais ce souci du monde vient de plus loin. De Jean-Jacques Rousseau à Hans Jonas, de Michel Serres à Edgar Morin, la conscience planétaire de la fragilité de la biosphère s'est peu à peu imposée. De René Dumont à Al Gore, du commandant Cousteau à Nicolas Hulot, la volonté de sauver la planète se fait aujourd'hui plus prégnante. Edgar Morin annonçait, dès 1972, « l'an I de l'ère écologique » et invitait, en 1983, à la solidarité avec la communauté de destin terrestre au sein de Terre-Patrie (avec Anne-Brigitte Kern, Seuil). Aventurier de l'extrême dans « Ushuaïa », l'émission qu'il anime et produit sur TF1, Nicolas Hulot a pris peu à peu conscience de l'étroitesse de la planète et de l'ampleur des dévastations. Il a su alerter et fédérer les « énergies positives » autour de l'urgence écologique (Pour un pacte écologique, Calmann-Lévy. Voir aussi www.fondation-nicolas-hulot.org).
Cet échange est repris dans la réédition du livre d'Edgar Morin L'An I de l'ère écologique qui paraît ce mois aux éditions Tallandier.

Edgar Morin : Très jeune, j'ai été sensible aux Rêveries du promeneur solitaire de Jean-Jacques Rousseau. J'adorais la mer, la montagne et longtemps je n'ai pu écrire que devant une fenêtre ouverte sur les paysages toscans. J'ai un besoin de nature ancré au plus profond de mon être. Mais c'est en Californie, en 1969-1970, que des amis scientifiques de l'université de Berkeley m'ont éveillé à la conscience écologique. En 1972, j'intitule une communication « L'An I de l'ère écologique », persuadé qu'un nouvel âge devait s'ouvrir face à la dévastation de la biosphère. Depuis, de l'assèchement de la mer d'Aral à la pollution du lac Baïkal, des pluies acides à la catastrophe de Tchernobyl, de la contamination des nappes phréatiques au trou dans la couche d'ozone dans l'Antarctique, le mouvement écologique a pris son essor et une première prise de conscience a suscité de grandes conférences internationales, comme celles de Stockholm (1972), Rio (1992) ou Kyoto (1997) qui n'ont malheureusement pas pu créer d'instances contraignantes. Le point d'orgue de cette série de dévastations est sans aucun doute le réchauffement climatique, vraisemblablement lié à nos activités techno-économiques, comme en témoignent aussi bien l'ouragan Katrina que l'automne clément que nous avons vécu en Europe. Il a fallu du temps pour que cette conscience progresse. Nicolas Hulot
et sa Fondation ont su catalyser et incarner en France ce moment historique et critique.

Nicolas Hulot : On ne naît pas écologiste, on le devient. Je le suis devenu graduellement. Dans mon parcours initiatique, j'ai vécu des chocs visuels et émotionnels d'une grande intensité. Jeune photographe, j'ai été amené à arpenter des zones géographiques sublimes, comme le Limpopo ou le Zambèze. L'Afrique a été pour moi le continent de l'éveil. J'ai pourtant longtemps cru que la nature était corvéable, que nous vivions dans un monde infini, que l'impact de l'homme était dérisoire. La fréquence de mes voyages, notamment pour l'émission « Ushuaïa », m'a permis de me rendre compte de l'étroitesse de notre planète, de l'intensité des dégradations. La prise de conscience s'est alors transformée en conviction. En effroi même, lorsque j'ai réalisé la faiblesse de nos moyens par rapport à l'ampleur de la catastrophe écologique annoncée. D'où l'importance du soutien d'un intellectuel comme Edgar Morin, qui n'a pas attendu que la réalité s'impose pour réfléchir à l'origine des problèmes écologiques.
 
E. M : La pensée occidentale ne sait opérer que par disjonction ou par réduction. Descartes, qui voulait
que l'homme soit « comme maître et possesseur de la nature »,
opère la disjonction entre la science et la philosophie,
ce qui aboutira à cette séparation entre le monde des humanités et celui de la technique. Après avoir mis Dieu au chômage technologique, l'homme s'est octroyé le droit
de dominer la nature. Cette prétention s'est effondrée récemment. D'une part, parce que cette volonté de maîtriser le vivant se retourne contre nous ; d'autre part, parce que la Terre nous apparaît comme une minuscule planète d'un système solaire lui-même périphérique dans un cosmos gigantesque.
Il faut dire aussi que le christianisme, qui nous a façonnés, est une religion ouverte sur l'humain avec ces valeurs cardinales que sont la charité et l'amour, mais fermée à la nature et au monde animal. À l'opposé, le bouddhisme immerge l'humain dans le cycle des reproductions du monde vivant. La compassion du Bouddha s'adresse à toutes les souffrances. Nous sommes donc également marqués par l'empreinte chrétienne de notre civilisation qui ignore notre relation ombilicale à la nature. Il n'est possible de nous affranchir de cette lourde charge à la fois religieuse et techniciste que par une réforme de notre mode de pensée.

N. H : Le verrou culturel est au moins autant opérant que le verrou économique en matière écologique. Quant on lit Se libérer du connu (Stock) du penseur indien Krishnamurti, on voit combien briser les conditionnements et les préjugés est un travail long, à l'issue incertaine. La pire des blessures infligées à l'amour-propre de l'humanité, c'est lorsque Darwin a démontré que nous n'avions pas fait l'objet d'une création séparée. Du haut de la pyramide du vivant, l'homme a appris qu'il était issu d'une matrice commune avec les animaux. Cette blessure narcissique s'est accompagnée d'un refus d'admettre cette communauté d'origine et n'est pas encore cicatrisée, comme l'illustre la virulence des mouvements créationnistes outre-Atlantique. Nous savons depuis les Grecs et Ératosthène que la Terre est ronde, mais nous venons juste de nous rendre compte que nous vivons dans un monde fini, limité. Or nous sommes inaptes à la limite. Il y a de quoi être ébloui par la fulgurance des prouesses scientifiques. Mais cette toute-puissance de la technoscience génère ce que le chercheur américain René Dubos appelle le « désarroi tragique de l'homme moderne ». Aujourd'hui, l'homme n'est plus relié à rien. Ce désarroi est l'une des conséquences psychologiques de l'hypertrophie de la technique. On a fini par banaliser la vie sur Terre. D'où l'urgence du « pacte écologique », qui s'éloigne de l'affrontement, de la psychologie de la horde qui a longtemps façonné les partis politiques. L'impératif écologique nous donne une occasion inespérée de nous rassembler. Il faut redonner du sens au progrès que l'on avait confondu avec la performance. Celui-ci doit être conçu comme l'amélioration durable et équitable de la condition humaine, et non plus comme une volonté
de puissance déchaînée. Dans Le Syndrome
du Titanic, j'avais mis en exergue une phrase
d'Albert Einstein toujours d'actualité :
« Notre époque se caractérise par la profusion des moyens et la confusion des intentions. »

E. M : Comme l'illustre la raréfaction des énergies fossiles, c'est l'idéologie du « toujours plus » que nous devons combattre. Il faut montrer que la limitation de la circulation automobile dans les centres historiques des grandes villes les ré-humanise. Nous aspirons obscurément à fuir la vie du métro-boulot-dodo qui obéit à la logique déterministe, chronométrique, hyper-spécialisée de la machine artificielle de nos usines et bureaux. Experts et « éconocrates », nous nous traitons comme des machines triviales, alors que la part non triviale en nous, celle du vouloir-vivre, aimer, nous réaliser, échappe à cette logique. Le pacte écologique n'a de sens qu'à condition d'être complété par un pacte politique. Pour ne pas aller dans le mur, nous avons besoin d'une politique que j'ai appelée « politique de l'homme ».

N. H. : Je constate que les politiques n'ont retenu que les aspects techniques de mon livre, qui sont bien évidemment déterminants puisqu'il faudra mettre en branle une combinaison d'outils économiques, fiscaux ou éducatifs afin de réaliser cette mutation écologique. Je regrette qu'ils n'aient pas lu les soixante premières pages, qui se présentent comme une remise en cause globale de notre civilisation, une invitation à un examen de conscience individuel et collectif. L'impératif écologique est aussi un impératif politique, car nous sommes encore englués dans la barbarie des origines. Comme nous l'a appris l'ouragan Katrina à la Nouvelle-Orléans, le vernis démocratique est prêt à craquer à la moindre catastrophe écologique. Je ne dis pas cela pour faire peur, mais il n'est pas dit que notre civilisation sera capable d'affronter les bouleversements écologiques dans la cohérence, la sagesse, la pertinence et la rationalité. Nos frontières ne pourront stopper la mise en marche vers le nord des damnés de la Terre, fuyant les désordres écologiques et climatiques qu'ils subiront au sud sans les avoir provoqués. Aucune armée au monde placée à Gibraltar ou au sud de l'Italie n'endiguera une vague migratoire dont les fondements seront légitimes.

E.M : Comment ressusciter l'espérance ? Au coeur de la désespérance même. Quand un système est incapable de traiter ses problèmes vitaux, il se désintègre ou se métamorphose. L'espérance est dans la convergence de ces courants qui parfois s'ignorent, tels le commerce équitable, l'économie solidaire, la réforme de vie. De partout, les solidarités s'éveillent. Des associations se créent pour sauver une rivière, repeupler un village, réinventer localement la politique. Ça bouillonne. Sous les structures sclérosées, il y a dans notre pays un formidable vouloir-vivre. Il n'y a pas de solution prête à l'avance, mais il y a une voie.

N. H : Ce que vous venez de dire est magnifiquement résumé par une phrase de Saint-Exupéry : « Il n'y a pas de solutions mais des forces. Créons ces forces et les solutions suivront. » Nous ne sommes pas comme des vagabonds nus dans le blizzard. Nous avons des outils formidables pour endiguer la famine et sauver la planète. Ce qui nous manque, c'est une volonté commune.

E. M. : Il faut prendre conscience de l'urgence de devenir citoyens de la Terre. La notion de « développement », même sous sa forme adoucie et vaselinée de « durable » contient
encore ce noyau aveugle techno-économique pour qui tout progrès humain découle des croissances matérielles.
Il importe de refonder cette notion de développement,
dont l'application partout dans le monde détruit les solidarités traditionnelles, fait déferler la corruption
et l'égocentrisme. Il faut que la notion de développement
se métamorphose en celle d'épanouissement.

N. H : Je suis pour la croissance économique dès lors qu'elle participe à une répartition équitable des richesses. L'énergie, l'eau, la terre, les poissons... Un certain nombre de ressources se raréfient. Nous n'avons plus le choix : la décroissance s'imposera de gré ou de force à cause du manque de certaines ressources. Cependant, je crois au développement durable et non à une décroissance globale qui serait synonyme de récession, notamment parce que je suis soucieux de l'acceptabilité sociale du pacte écologique.

E. M : Croire que le Nord n'apporte que des bienfaits et des bonnes solutions est une erreur. La primauté du calcul dans
la civilisation du Nord rend aveugle à la qualité même de la vie. Le Sud conserve des vertus de convivialité, d'art de vivre, de communauté et de solidarité que le Nord a évacuées.
Il faut concilier toutes ces vérités.

N. H : L'Afrique est un continent qui déborde de cette ressource qu'est la sagesse, tellement raréfiée chez nous.
Et c'est heureusement inestimable économiquement.

E. M. : Chaque culture a ses vertus et ses superstitions.
Il en est ainsi de la nôtre dont je suis loin de méconnaître les vertus, mais dont je dois reconnaître les illusions et les carences. C'est pourquoi je crois à une symbiose des civilisations. Les sagesses africaine, indienne, amérindienne doivent se mêler à nos Lumières, éclairantes mais aussi tellement aveuglantes. Nous devons cesser de nous considérer comme les maîtres pour devenir des partenaires dans le « grand rendez-vous du donner
et du recevoir » dont rêvait Léopold Sédar Senghor.